(例如：鱷魚[伯四十一1；賽二十七1]；拉哈伯[賽三十7；河馬[伯四一十15]；地獄[Tartarus，彼後二4]]
約伯記、詩篇這類詩歌書，以及以詩體寫成的那部分先知書，偶然間會提及神話中的生物。但希伯來文學引用神話中的生物已算為數較少，古代近東的其他詩體或宗教類文學，更常提及這些神話裡的生物。若將希伯來與非希伯來文學比較，兩者引用神話的意念，有著基本上的分別。異教文學的作者都相信這些生物的確存在；至於聖經作者，卻以純屬像徵或隱喻的手法來引用神話中的生物。
其實，英國文學也有引用神話裡的生物，特別是公元十七世紀或稍前時期，深諳希臘文及拉丁古典文學的偉大文學家們，更常運用這些隱喻式的表達手法。例子之一是密爾頓(JohnMilton)於其作品加慕施(Comus，11、18-21)引用了古代希臘神話裡的很多生物。
密爾頓是基督徒，且是著名的護教者；他曾撰寫了很多傑出的詩章，描寫亞當墮落以及基督救贖人類(“ParadiseLost"和“ParadiseRegained")。假如批評英國文學的人說，密爾頓的作品有提及羅馬和希臘的神只，還有那些由神和人合生的後代，諸如荷馬和威吉爾作品中的神只，於是就指密爾頓相信異教神話裡的生物或神氏。那麼，我們就可以說這些批評者實在對密爾頓和他的作品認識不深了。然而，十九世紀的高等批評學者，卻將古代以色列宗教與鄰國拜偶像的迷信硬扯在一起；他們這樣做，明顯可見是對聖經及教外文學認識不深，以致陷入如此嚴重錯誤的境地。仔細研讀古代埃及、蘇默、巴比倫及迦南人的宗教文獻(可參看Pritchard，AncientNearEasternTexts)，就會了解到聖經作者提及河馬、鱷魚和拉哈伯的時候，一如密爾頓作品裡有Jove，BacchusNeptune，Circe。
以下將分別解釋聖經曾提及的幾個在異教神話裡出現的生物。「鱷魚」(或作利維亞坦，Leviathan)是在深海里的怪獸，體積龐大、力量驚人。詩篇一O四26對鱷魚的描寫，會使我們認為所指的是一條鯨魚。在約伯記四十一章對這些生物的描寫，卻似乎是指像怪獸一般龐大的鱷魚；這章所描述的生物，是作為一個例子，顯示人類不能征服的生物有著巨大無比的力量，性格兇殘；縱使如此，這種生物也是創造者所創造及眷顧的。在以賽亞書二十七章，鱷魚被描寫象徵亞述及巴比倫(相對於前者，聖經所說的是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格里斯河；至於後者，「曲行的蛇」可能指幼發拉底河)。另一方面，在詩篇七十四14，鱷魚的原文是tannin(海怪、鯨魚，又或是河中的怪獸)，所提及的水域可能是尼羅河或紅海。在以西結書二十九3-5，描寫鱷魚的鱗片及張開的頷，顯然是指埃及。
河馬(Behemoth，原文源自behemah，是強調性的眾數的表達法)是一隻龐大的哺乳類動物，由人類豢養或在曠野生活。約伯記四十15描寫河馬是兇猛而有強力的野獸，在水邊出沒。一般來說，似乎可以視聖經所描述的河馬為出沒尼羅河上游的大河馬。(考查埃及的語源，有一個埃及文寫為P，ihmw「水牛」，但若視這字相等於聖經中的河馬，卻有著難以克服的語言學上的問題；據我們所知，埃及人從未有用這字代表河馬。有三個埃及字最常用以指河馬，就是h,b，db或nhs。(「參R．O．Faulkner,AConciseDictionaryofMiddleEgyptian，”手寫的刻文；Oxford，1962；Pp184，311，136。)
拉哈伯(原文是rahab，並非妓女喇合，後者的原文是Rahab，兩者出自不同字根)。(譯按：拉哈伯與喇合的英文寫法同是Ra-hab。)這名詞的含意是「傲慢」、「自大」。約伯記二十六12及三十八18-11將拉哈伯擬人化地描寫為在深淵中擁有擾亂的勢力。根據詩篇八十七4，拉哈伯象徵出埃及時的埃及國；到了以賽亞書三十7，拉哈伯被描寫為約書亞記時代的埃及國——只懂喧嚷，卻沒有勇力達成任何目的。
地獄(希臘文是Tartaros，只有動詞形式的tartaroo出現於聖經中)是指受痛苦折磨的地方，卻不代表某一個神氏。
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