人為什麼會想自殺？那些自殺的人為什麼最恨的是父母？
這是一個很沉重的話題。但同時，又是很普通的話題。就像吃喝拉撒生病一樣，死亡也是生活的一部分。自殺，只不過是死亡的一種方式而已。所以，探尋人為什會想自殺？不如先探尋，人為什麼會想死？
當然，人想死的原因多如牛毛，有為受不了病痛想死，有為愛情殉情，有為真理而死，有為了面子想死...反正，是活不下去了，不如一死了結。而自殺，作為死亡的手段，人們之所以選擇，因為它是最簡快，可以自主的。
關於自殺，或對人為什麼會想自殺的最深入研究，莫過於埃米爾·迪爾海姆。迪爾海姆（Émile Durkheim，1858年－1917年）法國社會學家，是社會學的三大奠基人之一，著有《自殺論》及《社會分工論》等。他發現自殺者有幾種類型，並做出如下解釋：1）利己型自殺：多發生在基督教教徒、自由職業者、未婚者、離婚者中間。利己型自殺與社會的整合程度成反比。
2）利他型自殺：產生於過分地屈從於一種社會目標和意義，過密地結合在社會中，以致個人失去了自主。迪爾凱姆以歐洲軍隊為例說明利他型自殺。在軍隊裡，士兵被訓練得不看重自己的價值，使他們感到被一種“社會價值”所扼殺，失去了自我，失去了生活的樂趣，因而軍人的自殺率高於普通百姓。
3）失範型自殺：慾望與滿足慾望的手段之間的不平衡是一切生物痛苦的根源。動物的生理機制為其慾望劃定了界限，而人的慾望卻是無止境的。他佔有的越多,欲求的就越多,所獲得的未能滿足需求反而刺激了新的慾望。慾望有界限，人們才會感到滿足和快樂，而慾望的限定只能來自社會。4）宿命型自殺：是由於社會控制過度造成的，個人失去了任何希望。
迪爾凱姆總結其自殺研究，提出了3個命題：社會的人需要一個高於個人的社會目標；對這個目標所負的義務不至於使他失去自主；他的慾望應受到社會秩序給予的一定程度的限定。在自殺原因上，迪爾凱姆並不完全否定個人生理上的因素，但認為那是次要的，社會原因才是主要的。他認為,當一個社會不能提供上述3項條件時，一些心理上脆弱的個人就可能會自殺。
至於，那些自殺的人為什麼最恨的是父母？這問本身，道出了自殺的原因之一，也或許這是最深層原因：跟父母有關的恨。父母本是給予孩子生命和愛的人，如果在孩子都不想活命的背後，最恨的是父母，那麼可以想象，父母給予孩子的則不是愛，而只能是傷害，是絕望。
人作為關係的物種，願望的滿足是棲息於社會。就如迪爾凱姆對自殺的研究“社會的人需要一個高於個人的社會目標，他的慾望應受到社會秩序給予一定程度的限定...”一樣，而父母，我們可比喻為是孩子的社會，當社會（父母）不能提供給孩子成長所需的條件時，孩子的心靈生命就會停滯。或說，孩子的心理就會生病，那些種種哀傷、恐懼、憤怒、逃避、生無可戀，都是病的表現。當一個人絕望到自殺，若最恨的人是父母，也彷彿深刻解釋了那句充滿哀怨的感嘆：你若不愛我，何必生我？！
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