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人的生老病死，自遠古至今一直沒離開人類的視野。文學、宗教、藝術、哲學等人類文明處處滲透著人們關於生死的智慧和思想。1972年長沙馬王堆一號漢墓出土的朱地彩繪棺是一件充滿神秘感的作品，體現著楚文化中的生死觀。
朱地彩繪棺
朱地彩繪棺長230釐米，寬92釐米，通高89釐米。通體內外髹朱漆。棺外表的朱漆地上，又用青綠、粉褐、藕褐、赤褐、黃白等明亮的色調，彩繪龍、虎、朱雀、鹿和仙人等“祥瑞”圖像。每個面的紋飾圖案都不相同，內容非常豐富，繪畫技巧極其高超，是我國漆器工藝史上不可多得的藝術珍品。
▌死生始將為晝夜
漆器中紅黑二色最常見，有其深厚的文化內涵。在《韓非子·十過》中有講到禹作漆器“墨染其外，而朱畫其內”為祭器。可見朱、黑是早期漆器的傳統色調。楚人尚紅色，以紅色為貴，以赤帝為尊，對祖先崇拜奠定了楚漆器尚赤的鮮明主調。紅為正色，引喻為人的品行、文風等的純正。古代王侯貴族以它來漆門、車，表示尊貴、正統。這些都顯示了此色的尊貴的地位。
由此可見，顏色在社會意義上也有等級尊卑之分。而祭器在古代是非常重要的一種器具，更會用到“朱”色來表示地位的尊卑高低。從工藝上講，紅黑二色是比較容易製取的。正如李硯祖先生在《裝飾之道》中講到的一祥：“在製取顏色的手段和方法都已相當進步的秦漢時代，仍以黑、紅二色為漆器的基本色彩，這無疑說明著其內在的選色用色的社會觀念，反映了古代中國人對於黑紅二色的崇尚和意識。”
漢代作為漆器的鼎盛期，漆器圖案根據不同的器物，以粗率簡練的線條或繁縟複雜的構圖表現，增強人或動物的動感與力度。黑紅互置的色彩產生光亮、優美的特殊效果。在紅與黑交織的畫面上，形成富有音樂感的瑰麗的藝術風格，展現了一個人神共在、流動飛揚、變幻神奇的神話般的世界。漢代漆器的裝飾手法除了沿用戰國時期的描繪和針刻等工藝外，還流行有堆漆、鑲嵌、釦器、雕鏤等十幾種技術，大部分裝飾工藝手法在馬王堆漢慕漆器中幾乎都有發現，對後來各個朝代漆工藝的發展有著深遠的影響。
線描
堆漆法
針刻
鑲嵌
釦器
在朱地彩繪棺漆畫紋樣中，各個要素都暗含著祈禱昇天的寓意。棺槨內外圍繞著同一個主題構成的一個理想與現實交錯的時空。漢代楚地的漆畫在題材上深受楚文化的影響，要探究其象徵意義，就要探求其背後深厚的人文內涵。
▌朱地彩繪棺圖案詳解
蓋板
主題是對稱的二龍二虎相鬥圖像。二龍的龍首相向，居於畫面中部的上方，龍身各自向 兩側盤繞。二虎相背於二龍之間，分別攀在龍首之下，口齧龍身。龍為粉褐色，用赭色勾邊，身披鱗甲而有三角弧形斑紋，斑紋內填以綠色。虎為赤褐色，形象寫實，尾部加飾流雲。蓋板的周緣，飾赭黃色勾連雷紋。
漢人認為，龍能為人們辟邪除兇，給人們帶來平安幸福。漢代銅鏡常有“左龍右虎闢不祥”“左有青龍，喜怒無殃咎，千秋萬歲”等銘文。古人觀念中的龍能呼風喚雨、上天入地，溝通鬼神，是乘雲上天的乘騎工具。畫面上的龍身形修長如蛇， 為漢代漆器上龍紋的主要造型，這是先秦龍紋的繼承和發展。它們動感強烈，凌厲豪邁，遨遊於太空雲氣之中。虎紋同為吉祥紋飾常出現在漢代鏑鏡上，有“駕交龍、乘浮雲、白虎引合直上天”“劉氏作鏡佳且好，白虎辟邪不知老”等銘文，表明虎即是能引合上天的瑞獸，又有辟邪去兇的神力。
二龍二虎相鬥圖像中的一組
最使人疑惑的是，二龍二虎相鬥的場面。這一題材起於何時，無據可查。但先秦以前有風和龍鬥、鳳和虎龍斗的圖像，未見龍虎鬥的紋樣。我們知道，在氏族社會，每個氏族毫無例外地認定一種動物、植物或自然現象為自己氏族的標誌，這種標誌稱為圖騰。我國上古時代也有圖騰崇拜。前人說，吳人和越人以龍為圖騰，巴人以虎為圖騰，楚人以鳳為圖騰。因此，鳳鬥龍，鳳鬥龍虎的圖像，是象徵楚人和吳越與巴人之間的戰爭，這樣的圖像，鳳總是佔據了整個畫面，龍和虎總顯得很渺小，楚人以此為榮。於是，鳳戰勝虎和龍的圖像就作為紀念楚人戰勝巴越人的豐碑而出現了。秦的統一，各國逐步變分為合?，他們的圖騰也從此就化敵為友了。到了漢代，龍、鳳、虎都統一於中原，因此，蓋板上的二龍二虎相鬥，應該不是象徵不同國家之間的戰爭。秦漢時，人們相信人死之後，靈魂可以飛昇天上，而上天須乘龍或“瑞獸”才得至，因此，他應該是用來保護和導引死者魂昇天之意了。
頭檔
周邊飾有寬11.5釐米的菱形雲紋。畫面的主體是一座圖案化的高山，頂立於畫面的中央。山的兩側各有一鹿，白鹿乃是仙人的坐騎，視為仙獸。它昂首騰躍，周圍飾以繚繞的雲氣紋。
頭擋和左側面上所繪高山，應該不是一般的山，而是所謂仙山。《山海經?海內西經》：“海內崑崙之虛在西北，帝之下都。崑崙之虛方八百里，高萬仞；……白神之所在，在八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。”《淮南子?地形篇》：“崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”當然，東海的蓬萊三山也是所謂仙山，戰國時每有求不死藥之舉，但畫面上的山並沒有海，因而可能是崑崙的象徵。崑崙是神話中離天最近的地方，天上的神靈跨國天門，步出天界便到了崑崙山。高大的樹木、險峻的高山有通天的作用，人可以利用其升入天界。
足檔
畫面的主體為雙龍穿璧圖像。白色的谷璧居於畫面中央，有兩條帶醬斑的藕色綬帶將其自上而下地拴系，綬帶的末端分列在畫面的下側。兩條蜷屈的龍穿璧而過，龍首相向於璧上方的綬帶兩側，龍身為粉褐色，披鱗甲而有鳳羽，巨目利牙，虎爪蛇尾，雙角較小。龍的近旁加飾以藕白色的雲氣紋。邊紋與頭擋相同。
雙龍穿璧
在世人眼裡，龍除本身具有神話或圖騰的意義外，還是神物，具有通天的本領，能飛遊於天地之間，能幽能明，能巨能細，能短能長，極富變化之能事，而且能“春分而登天，秋分而潛淵”。“世謂龍生天者，必謂神龍。不神，不升天”。馬王堆漢墓龍璧圖中的龍，皆昂首向上，介乎天地之間，是名符其實的神龍，它們可以護衛於人、神的前後左右，來往於天地之間。如果出現在巫術的氛圍裡，就可以成為巫師通神時的靈物。
璧是漢代重要的禮器，用途非常廣泛，主要用於祭祀.、婚禮和聘禮。所以，漆葬具上的璧紋多見。璧象徵天，它最直接地反映人的“天圓地方”的宇宙觀，棺方璧圓，以神龍穿璧，意味借龍的神力使人靈魂昇天。龍璧就是巫師通神的工具。同時，璧也具有辟邪壓勝、化兇為吉的功用。
左側面
左側面周邊的花紋與頭擋、足擋相同。畫面正中繪一座赤色的山。兩側各有一粉褐色龍，龍首相向于山的上方，龍身均呈波浪起伏狀。左側龍首之後，.有一帶醬黑斑紋的赤褐色虎，虎身向左，張口回首，其旁加飾雲紋；近尾處一鹿，鹿首向左，四足翹舉，反身而躍。右側繪一朱雀，展翅躍飛，與左側的虎相應。龍尾之前，有一粉褐色的仙人，頭髮斑白，兩手攀龍身，與左側的鹿相對應。此仙人即漢代漆棺紋飾中常見的羽人。
漢人認為，凡人要昇仙，必須經過羽化的階段，首先要學修德，方能“中生毛羽，終以飛昇”。除具有這種精神修煉外，還要在技術上具備一套昇仙體能，存患導引，服丹藥，行房中術，方能羽化成仙。羽人形象於魏晉南北朝以後走向衰落，逐漸消失殆盡。
右側面
上述彩繪花紋中的龍、虎、朱雀和鹿，都是我國古代所渭的“瑞獸”，被列入“四神”或“四靈”。關於四方神靈的說法由來已久，在戰國和西漢初的文獻中有明確的記述。《禮記·曲禮》：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎”鄭注：“以此四獸為軍陳，象天也。”《淮南子·天文篇》提到四方之獸分別為“蒼龍”“白虎”“朱鳥”“玄武”。《禮記·禮運》又有“麟、鳳、龜、龍謂之四靈”的記載。四靈中被用來代表中央土的鱗（亦作“麐”），實際是鹿的一種，《爾雅·釋獸》說“麐，□身牛尾一角”。考古材料中見到的四神形象，主要是新莽和東漢以後的。這具朱地彩繪棺上的圖像，有龍、虎、朱雀和鹿，卻沒有玄武，大概由於這裡的用意在於取其“祥瑞”，而不是為了表示四方的緣故。
過去發現的戰國至西漢早期的朱漆彩繪棺，花紋與此大體相近的有長沙砂子塘西漢墓朱漆彩繪棺，保存也比較完整。《漢書·佞幸傳》提到，董賢死後，“以沙畫棺（顏注：‘以硃砂塗之，而又雕畫也’），四時之色，左蒼龍，右白虎，上著金銀日月。”看來，這類紋飾的朱漆棺，是當時封建統治階級所習用的葬具。
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