我們常常聽到日本有所謂茶道，但不知究竟是什麼一回事。
我國是產茶最早的國家，茗飲的習慣也是已有一千餘年。
日本的茶種是從我國輸往過去的，我國其實並沒有所謂茶道一說，而茶一到了日本，卻有茶道了。
我們只有把茶作為一種藝術的享受，卻不知道從茶裡可以得“道”。
我國說茶之功用，不外乎是清神、除煩、去膩，而日人卻給茶加了十德：諸神加護、五臟調和、睡眠消除、煩惱自滅、孝善父母、息災、安穩壽命（長壽）、諸人愛敬、天魔遠離、臨終不亂（武野紹鷗語）。
茶有這樣神秘的效力，實在出乎我們意想之外的。
在日本的敬畏與推崇下，茶道也終於成為一件神秘的事。
日本的茶道據傳創自村田珠光。
現在日本茶人都稱他為茶道的始祖，他是大德寺四十七世一休禪師（1481卒）的弟子，專心修習茶道，研究煎茶方法，別無餘念。
一天，珠光手執茶碗，體入三昧，一休問他茶的至意在哪裡？珠光即答道“柳綠花紅”。一休隨用手中所持鐵如意把那茶碗打得粉碎。但是珠光卻仍從容自若，不動顏色。
一休看到這情形，覺得茶的真諦與禪是相同的，因對珠光頗加讚許。
原來這大德寺自大燈國師以來，對於茶的因緣，原頗不淺，這便對於茶道的研究給與了種種的便宜。
現在茶會上的“濃茶”輪飲法，據傳即是大燈國師的遺習。
那時大燈國師從中國回去之後，在京都的五條橋下過著乞丐的生活，苦行苦修，一缽之外，就別無盛器。因此，與許多乞丐共飲茶湯，就只用這一隻缽輪流來飲。
這就成了後來的“濃茶”飲法，流傳到今。
日本最初飲茶的方法，傳自中國，到了珠光這些人，就加上了一種儀節，因此成了“茶會”。
這飲茶方法，是中國和尚虛堂傳給了日本建長寺的和尚大應國師，這時候飲的是中國式煎茶法。
後來大應國師又傳給了珠光，因為珠光即是他的弟子。從珠光起就完成了泡茶法的系統。
中國——建長寺——大德寺
虛堂——大應國師——大燈國師——夢商——言外——華叟——一休——珠光
日本茶道先輩，珠光以後，當推武野紹鷗及千利休。
尤其千利休，有“茶聖”之稱，他們對於茶的態度，完全和僧人對於禪的態度一樣，所以有“茶禪一味”之說。
千利休不但是茶道史上可以大書特書的人，即從日本文化上看來，也是一個偉大的歷史人物。
日本的歷史，到了豐臣秀吉時代（十六世紀來），燦然放一異彩，千利休生當其時，以茶道為中心，對於陶器、建築（茶室）、食物、衣服方面，都各給予了一種空前的改革。
據說，這是他茶道精神深邃所產生的結果。
利休原名田中興四郎，父名田中興兵衛，在堺這一個地方經營著魚行和倉庫業。家道似乎相當富裕。後名千宗易，號利休。利休是“名利共休”的意思，這是他們的師父大德寺古溪和尚給他取的。當時堺這個地方是豪商聚集之地，而且是一個海。幸有外國船舶出入，與九州的博多是二貿易港。
日本茶道分為博與堺二大系統，並非偶然的事。
武野紹鷗，原住京都，後亦遷居堺的舳松地方。這時舳松有茶人叫做荒木道陳的，他們常相往來，成了莫逆之交。紹鷗愛誦黃山谷詩“江南野水碧於天，中有白鷗閒似我”句，因此自號“閒齋紹鷗”。而道陳則撰書“茶味醉味同一味，唯在空空寂寂中” 句，懸在茶室的壁間。
當時，宗易是一個十九歲的青年，習茶於荒木道陳，道陳又介紹茶友紹鷗，請予指導。一天，宗易走到紹鷗掃除過了的茶庭，庭中點塵不染，落葉盡除，真是清淨極了。可是宗易立在庭中，露著似有不十分滿意的臉色。過了一會兒，他走到樹下，把樹幹搖了幾下，幾枚樹葉就落到庭中。
這件事，紹鷗在室內看得清清楚楚，就起來對宗易表示十分的讚賞，說料不到他的茶道已精進到這地步。
村田珠光所創造的茶禮法由珠光傳於志野道耳，再傳於宗悟，三傳於紹鷗，不久紹鷗即又傳於宗易了。
宗易天分甚高，由貴族的形式的茶禮法，進展為真真寂寂的飲茶，這是紹鷗與宗易之力，換句話說，由儀式的茶湯轉為精神的茶道，是茶道進展上的一大飛躍。
宗易自十七八歲開始修習茶道，至天正六年（1578）六十歲時仕於儀田信長（1534-1582），食祿五百石。信長死後，仕於豐臣秀吉（1536-1598），食祿三千石。這時千宗易因了政治地位上的關係，使他的茶道的宣傳亦得了莫大的便利。直至他被判處“自裁”的死刑，在這十四年間，是他表面上，生活最奢華的時代。但他的精神上卻仍受著深深的痛苦，他常常念著慈鎮和尚的歌句：“悲哀啊！把這負傷的身體做了渡世的津樑吧。”這可見他那精神生活與實際生活的如何不調和，因此而悲哀而煩惱著了。
宗易的被迫自殺是天正十九年（1514）二月十八日的事，這時有說他是七十一歲，有說他是七十四歲。
他的死，據說名義是為了對天子不敬，而實際卻為了他的一位女兒。
他的女兒吟子，丈夫死了，仍回到了宗易那裡，秀吉看上了她，要宗易帶她去參加宴樂，宗易峻嚴地拒絕了，秀吉銜恨在心，非常不快。適值在大德寺山門樓上放著赤足的宗易木像，這給秀吉發現了，就說這山門天子要行幸，親王攝政也要來參加，為什麼放著這樣無禮的一個木像。秀吉借了這個口實，終於把宗易賜死了。
死的那天，當宣刑官宣告完畢之後，宗易便說，我願死在茶席上。
那時茶席上靜靜的供著鮮花，燃著清香，他烹了茶，決定了分給弟子們的遺物，這一天並將自己喝的一隻碗，摔在石上，他說不願意將這不淨之物品留在世上。最後並做了一首倡語：“人生七十，力圖希吐；吾這寶劍，佛祖共殺。”這樣，他便切腹自殺了。
“茶人”二字，在日本就是懂得茶道的人的一個高雅稱呼。
上面所說村田珠光、荒木道陳、武野紹鷗、千利休（宗易）都是先輩茶人，他們對於茶道的創立，卻是最初的功臣。
我們聽到所謂茶道，彷彿是日本固有的東西，其實也與我國的茗飲方法有關。
我國茗飲的風氣，當唐宋而大盛。
日本自隋唐遣使中國，大事輸入中國文化。這時候，日本和尚到中國來的也很多，茶樹的傳入日本，即由傳教大師（僧最澄）與弘法大師（僧空海）於九世紀從唐代學習了茶樹栽培和茗飲的方法，一回國去，即宣傳起來，並日漸推廣了。
也有說，要在這以後的三百六七十年，於十二世紀中葉，我國宋時由
日僧榮西禪師才把茶樹帶往日本的，但無論從哪一說，日本的茶總是與日本和尚有著關係，而日本的茶道，也是和尚造始的，這就可見日人所謂“茶禪一味”的意思了。大概我國唐宋時的茗飲方法，一經日本改頭換面，到後來就變為茶道了。
日人撫石庵綠堂在他所著《茶道》（頁92）一書裡說：
“中唐是中國文化發達的時代。詩人陸羽著《茶經》，茶始成為實用的飲料。他又將禪與道教的思想精神吸收到茶道里面，自唐而宋，茶道便發展起來了。”
一個西洋人指說日本的輸入外國文化，其吸收本領是很大的，抓緊著，就像自己發明的一樣了。
其中把茶道也做了一個例子。
他說：“一種中國人久已忘去的茶道，他們正弄得津津有味。那是佛教上來的玩意，表現一種欣賞小東西的沉思哲學。這種茶道的儀節是非常繁重；日本人生活裡充滿了這種類似的無聊。”（文摘《戰時旬刊》第108期）
這是無疑義的，日本的茶道，是從中國茗飲方法或者說茗飲藝術演化出來的。
而陸羽的生活思想及其所著《茶經》，對於日本的茶道所給與的影響，不必說是很大的。
然而，茶道這一名稱，畢竟還是日本人創造出來的。在我所知道，我國並無所謂茶道。
我們僅僅是把茶作為一種藝術享受，而日本卻妄圖從茶裡得“道”，千利休事茶一生也沒能解脫了自己，這不可謂不是日本所倡導的茶道的悲哀。
文說茶文，同講盞史，偶看山水，引經據典，多為編整，勿KY。
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