我們不去檢視自己，而只去追逐慾望，被無盡的貪婪和懼怕所束縛，只想做我們所喜歡的事。不論我們做什麼，只想得到我們的安逸。如果不能繼續擁有舒適和快樂，我們就不高興，並生嗔恨心，我們於是受到心的欺騙而痛苦不已。
最要緊的是，我們的思想追隨著外塵，不管念頭把我們帶到那裡，我們都會追隨。總之，思想和智慧是不同的：在智慧之中，心變得寧靜、不浮動——我們只是覺知。通常，當外塵出現時，我們會一再的深思、探究、談論並擔憂它們。然而，沒有任何外塵是真實的，它們全是無常、不圓滿（苦）、空的。只要截住它們，將它們分析成這三個普遍的性質。當你再靜坐時，它們就會再生起，可是，你只須持續地觀察它們、審視它們。
當你在觀察你的心時，覺知者會繼續覺察一切。正如經上所言：“一個對自己內心有所警戒的人，將逃離惡魔的羅網。”心雖是心，但是誰在觀察呢？心是一回事，覺知者是另一回事。在同一個時間裡，心是在思惟也是在覺知。去覺知心——覺知它與外塵接觸時是如何的？覺知它與外塵分開時又是如何？當覺知者如此地去觀察心時，智慧便隨之生起。
當心經驗外塵時，就會緊緊地抓住外塵。當它緊抓不放時，覺知者一定要教導它——解釋什麼是好的、什麼是壞的，指出因與果的定律，顯示出任何它所執著的事物都將帶來不好的後果─——直到心恢復理智、直到心放下。如此一來，訓練將會見效，而心也會平靜下來。
佛陀教導我們要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要時時覺知。為了使我們明白，他教我們要多修行、多培養，堅定地安住於佛、法、僧的宗旨上，直接將它們實踐在我們的生活之中。
我一開始就是如此修行的，在教導我的弟子時，我也是這麼教的。我不希望只在書中看見真理，或僅是一個理想，而是在我們的內心中。如果心還未解脫，觀（思惟）每一個情況的因果，直到心看清並能從自身的情形之中解脫出來。如果心又去執著時，再去審視新的情況——絕不要停止覺察，繼續保持下去，引導至家，於是執著將會無處可逃。這就是我自己曾修行的方法。
如果你這樣修行，那麼真正的寧靜是在活動中、在外塵中被找到的。剛開始，當你在心上用功而外塵出現時，你會執著它們或逃避它們，於是你便被幹擾了，而不得平靜。當你在靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，而這種期望就是慾望啊！你愈是和思想掙扎，它就會變得愈強。只要把它忘了，繼續修行下去，當你再與外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。把一切丟入這三法印之中，把一切都歸入這三個的範疇之中，然後繼續觀。
摘錄自阿姜查尊者《寧靜的森林水池》
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