樂遊九華山

佛教是一個世界性宗教，不單在中國，在東亞，東南亞的大部分國家都有分佈。根據從印度傳出的方向不同，現在的佛教有三大流派。從印度向南傳播，經過斯里蘭卡傳入東南亞地區的，稱為南傳佛教。南傳佛教現在以上座部佛教為主體。向北傳播，稱為北傳佛教，一支經西域傳入中原漢地，成為漢傳佛教，另外一支傳入西藏，成為藏傳佛教。禪宗淨土宗這樣的說法，僅針對漢傳佛教而言。

漢傳佛教宗派分野，主要分為大乘八宗，小乘三宗。所謂的宗，實際上是指不同的修行方法。小乘宗派在唐代之前就已經衰落，到現在完全無跡可尋了。具體的區分主要是日本佛教史文化學者提出來的，近代以後，這種思想傳入中國，並得到了中國學者的普遍認可。近年來，有學者對這種劃分提出了質疑。日本學者在劃分漢傳佛教宗派的時候，是以日本的佛教傳承為基礎，某些劃分並不符合中國歷史的發展事實。比如，玄奘的法相唯識論能否單成一宗就值得探討。

從宋代開始，除禪宗和淨土宗之外，其他宗派迅速衰落。但是原因各不相同。三論宗法相唯識宗，理論比較艱深，對僧侶的能力要求很高，傳承難度大。律宗的修行方法非常艱苦，不受僧侶的歡迎。密宗的法器製作，壇場的佈置非常耗錢，傳承不好主要是經濟原因導致的。

禪宗的特點之一在於強調農禪一體，僧侶自己參與勞動生產，不完全依賴佈施，對外界的經濟依賴小。修行方法也比較簡便，經濟壓力小。此外，禪宗的思想境界比較深，受到文人的喜愛。

淨土宗的特點是非常的簡單易學，是修行門檻最低的宗派。淨土宗認為念佛就可以得到佛菩薩的加持。誠心念佛就可以得到解脫，特別受到中下層民眾的歡迎。

這兩個宗派群眾基礎非常好，在宋代以後，依然有非常穩定的傳承。

元明清時期是漢傳佛教的衰落期。元代的時候，統治者推崇藏傳佛教壓制漢傳佛教。明清時期，對外交流不暢。加上印度佛教於這個時候已經在本土滅絕。漢傳佛教思想發展自然陷於困境。

近代以來，漢傳佛教復興，其他宗派其實也有一定的發展。比如密宗從日本回傳。金陵刻經社恢復了法相唯識宗的傳承。楊文山，歐陽竟無等人以居士身份，重新復興了法相唯識宗。而近代著名的愛國僧侶弘一法師，是律宗的代表性人物。

另外值得一提的是，宗派合流是近代以來中國佛教的發展特點。佛教徒在修行過程當中，並不會只使用一種修行方法，而往往是以一種修行方法為主，以其他一到幾種修行方法為輔。因此宗派分野，就不那麼明顯了。

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禪宗實際上已經衰落了，而且面目全非。少林寺掛個禪宗，其實不是禪宗，而是淨土宗糅合了律宗。禪宗之所以衰落，是因為它反對寺院經濟，不利於僧團利益，所以受到了其他宗派的集體排斥。淨土宗一直保持活力，是因為它被改造的簡單易學，尤其適合社會下層勞動人民參與，不需要很高的文化即使是文盲也可以現學和理解。密宗在西藏地區依然很有影響力，但也在衰落之中。法相宗衰落的原因是教義繁瑣，在唐朝就已經走下坡路，屬於邊緣學派，在佛教史上曇花一現，在民間影響力不大，因為它的思想已經不符合當時的封建地主階級的需要。總而言之，佛教宗教派別的整體衰落是由於佛教的興旺與封建地主階級的崛起有直接關係，隨著社會生產力的發展，封建地主階級的整體衰落，佛教宗派也就衰落了。這是社會發展的自然規律。

佛教於兩漢之際從印度傳入中國，很快就被中國本土文化改造，形成了新形式內容的佛教，到了隋唐進入鼎盛時期，形成了八大宗派，即法性宗、法相宗、天台宗、賢首宗、禪宗、淨土宗、律宗、密宗，用八個字來概括，就是性、相、臺、賢、禪、淨、律、密。這八大宗派多多少少都融進了中國佛學的創造。

下面介紹八大宗派的詳細情況:

法性宗:

法性宗主要以《中觀論》《百論》《十二門論》為經典依據而立宗，因此又稱“三論宗”。 這一宗的教義以“真俗二諦”為總綱，以“徹悟中道實相”為究竟。

“諦”是真實的意思。從法性理體說叫真諦，從緣起現象說叫俗諦。從俗諦說諸法是有，就真諦說諸法是空，所以真俗二諦又被稱為空有二諦。法性宗強調色即是空，空即是色，色空不二，真俗不二就是中道，也叫諸法實相，是為此宗中心思想。此宗方法是隻破不立，否定一切執著，著重從真空理體方面揭破一切諸法虛妄不實，徹底破除迷惑，從而建立起無所得的中道觀，以實現圓融無礙的解脫宗旨。

法性宗祖師是吉藏（549~623），祖庭是南京棲霞寺。

法相宗:

法相宗主要依據《瑜伽師地論》為經典依據而立宗，因此稱瑜伽宗。玄奘法師譯傳此宗並雜糅唯識十家對《唯識三十頌》的註疏編譯而成《成唯識論》，該書是玄奘的代表作，又是法相宗的奠基之作，因此法相宗又稱法相唯識宗、唯識宗。因玄奘在西安大慈恩寺譯經，因此又稱慈恩宗。

法相唯識宗的教義可概括為五法三自性、八識二無我。

五法即：一名、二相、三分別、四正智、五如如；

三自性即：遍計所執性，依他起性，圓成實性；

八識即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識；

二無我即：人無我、法無我。

五法是對一切法、也就是一切事物現象的概括。“名”和“相”指世間有為法皆有名有相，也就是有概念有形象，稱為名相之法。“分別”指主觀對事物分門別類的認識能力；“正智”指聖人清淨（無漏）真實的智慧；“如如”指如實智所對真如理境，也就是本來心對本來面目。五法不出染淨（佛家術語：有雜念曰染，無雜念曰淨，分別稱為汙染種子和清淨種子）和主客觀，是以總括諸法。

三自性：一是二取（外所取和內能取）執著，無而謂有，起惑造業，名為遍計所執。二是三界心法，依他緣生，名依他起；三是依他起上除遣二取所顯二空真如為圓成實。事物的性質不出此三種，所以叫三自性。趙樸初先生曾當了個比方來解釋三自性“遍計所執性好象是夜間行路看見一條繩而誤認為蛇，其實蛇沒有而似有；依他起好比是繩，繩的體由因緣所生，只是假有；圓成實比如繩體的麻，則是真有。

八識，識是了別認識的意思，又叫心或意，每個有情都有這種心意識的認識作用，共有八種。

二無我：每個有情或眾生都沒有永恆不變的實體（即一般所說的自我或靈魂），這叫人無我，客觀事物也沒有恆常不變的實體（即自性或絕對的真實），這叫法無我。二無我也叫我、法二空。此宗教義深入分析諸法實相，闡明心識因緣體用，修習唯識觀行，以期轉識成智，成就解脫、菩提二果。

唯識宗之所以叫唯識宗，是因為該宗認為“執‘有’者喪其真”、“滯‘空’者乖其實”，意思是“有”“空”均不應執著，要認識到“唯識無境”“無境有識”也就是“萬法唯識”，突出了“識”作為宇宙本體的地位。

法相宗的祖師是玄奘（600~664），祖庭是西安大慈恩寺。

天台宗:

天台宗因創始人智顗居浙江天台山而得名。該宗主要以《法華經》《大智度論》《中論》為經典依據，以五時八教為總綱，按修行的程度提出化法四教，按修行的方法提出化儀四教，宗旨是一心三觀，三諦圓融。

所謂五時，即把佛陀的經教劃分為五個不同時期，稱為五時教,即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，天台宗認為佛陀所說法不出這五個時期。

所謂八教，是天台宗對佛理層次和教法感受的分析梳理。該宗從教理內容上把佛教分為由淺入深的四個級別，即藏教、通教、別教、圓教，稱為“化法四教”。藏教是聲聞小乘教；通教則前通小乘，後通大乘，通大小乘所以稱通教；別教是純大乘教，但由於分別諸法各別有礙故名別教；圓教是大乘圓融無礙的法門，故稱圓教。藏、通、別、圓為由淺入深的四個層級的四教。該宗又依佛陀說法的機感不同，將佛的教法分為頓、漸、秘密、不定四種，稱為“化儀四教”。

所謂一心三觀、指修行的觀法，即空觀、假觀、中道觀。此三觀可於一心獲得，故名一心三觀。

所謂三諦圓融，三諦即真諦、俗諦、中道諦；此三諦一而三，三而一，三一圓融無礙，故名三諦圓融。

一心三觀、三諦圓融是圓教的教義，意在說明諸法無礙、事理圓融。天台宗以自己這一宗為圓教，其他宗屬前三教。該宗繼承、調適和發展了印度所傳和中國本土的佛教思想，形成了比較精密的大乘圓教理論，體現了中國獨創的大乘思想。

天台宗祖師為智顗（538~597），祖庭是浙江天台山國清寺。

賢首宗:

賢首宗以《華嚴經》為經典依據，因此又稱華嚴宗，因祖師法藏被武則天賜號“賢首”，因此又稱為賢首宗。該宗以五教來判教，以六相圓融、十玄無礙、三觀為中心。宗旨是法界緣起、一切無礙，創造性地發展了印度的大乘思想。

六相：1總相，2 別相，3同相，4異相，5成相，6壞相。此六相既同時表現於一切事物，也同時表現於一個事物。無論在一切事物中或在一個事物中，都是相反相成、同時具足、互融互涉、彼此無礙，從而揭示了法界緣起的道理。所謂法界緣起，按華嚴宗著名代表宗密的闡釋，有四種，即:

1“事法界”（事物的個性、差異性、人的初級認識）；

2 “理法界”（事物共性、普遍本質，佛教對“空性”的認識）；

3 “理事無礙法界”（理融於一切個別事物，一切個別事物亦都含有理）；

4“事事無礙法界”（理包融一切，萬有靠理之無礙貫通，所謂“相即相入”）。

十玄門：1同時具足相應門， 2因陀羅網境界門， 3秘密隱顯俱成門， 4微細相容安立門， 5十世隔法異成門，6諸藏純雜具德門， 7一多相容不同門，8諸法相即自在門，9唯心迴轉善成門，10託事顯法生解門。十玄門的意義是揭示一切事物純雜染淨無礙、一多無礙、三世無礙、同時具足、互涉互入、重重無盡的道理。

三觀：1真空絕相觀，2事理無礙觀，3周遍含融觀。

六相、十玄、三觀的建立，闡發了《華嚴經》的法界緣起、理事無礙、事事無礙、無盡圓融的教義。六相、十玄是就所觀的法界之境說的，圓融三觀是約能觀之智說的。這種重重無盡、法界圓融的思想，雖說導源於《華嚴經》，而實際為中國所獨創，它的法界緣起、一切無礙的學說大大發展了印度傳來的大乘思想。

賢首宗的祖師是法藏（643~712），祖庭是陝西終南山至相寺。

禪宗:

禪是印度梵文禪那（dhyana）的簡稱，漢譯為靜慮，即靜中思慮，一般叫禪定。禪定將心專注在一法境上一心參究，以期證悟本自心性，此即參禪，所以名為禪宗。

禪的種類很多，有聲聞禪、有菩薩禪、有次第禪、有頓超禪。中國禪學一支異軍特起，那就是所謂“教外別傳”的禪宗。該宗傳習的，不是古來傳習的次第禪，而是直指心性的頓修頓悟的祖師禪。

流行的說法認為禪宗單傳心印，不立文字，即所謂“教外別傳”。但實際上，禪宗初祖達摩以四卷《楞伽經》傳於二祖慧可作為印心準繩，五祖弘忍、六祖慧能又教人誦持《金剛般若》，所以《楞伽》、《般若》應是該宗經典依據。以後更有偽經《六祖壇經》和許多“語錄”的出現，因此，不能說禪宗沒有經典依據。

八世紀，禪宗分為南北二宗，北宗神秀以（606~706）為代表，主張漸修，盛極一時，但不久衰落。南宗以慧能（638~713）為代表，後世尊他為禪宗六祖，主張頓悟，歷久不衰，宏傳日盛。從唐到宋，南宗著名禪師輩出，三、四百年間，禪宗南宗又分為五家七宗，足見其興旺景象。所謂五家，即“一花開五葉”，指溈仰禪、臨濟禪、曹洞禪、雲門禪、法眼禪，其中臨濟禪又分出黃龍宗和楊岐宗，是為五家七宗。禪宗和淨土宗一樣，是中國流傳最廣的佛教宗派。

禪宗的祖師是菩提達摩（？~約536），祖庭是河南嵩山少林寺。

禪宗初祖菩提達摩後來已被神化，於是有一葦渡江等傳說。五組弘忍主張：“四儀皆是道場，三業鹹為佛事”，把禪貫徹到了日常生活，=改變了凡禪必坐的傳統，刷新了禪的面貌。禪宗發展到六祖慧能形成南宗，使禪宗別開生面，獲得了廣泛深入的影響。他的有名的偈則千古傳誦：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”，生動地闡釋了佛家的性空說。

淨土宗:

淨土宗，以《無量壽經》《阿彌陀經》等為經典依據，該宗提倡觀佛、唸佛以求生西方阿彌陀佛極樂淨土為宗旨，所以名為淨土宗，因該宗祖師慧遠創宗時集結為“白連社”（又稱“蓮社”），所以又名蓮宗。該宗分佛陀說的法門為二道，即難行道和易行道，認為別的宗依戒定慧修六度萬行，需經三大阿僧祗劫，是難行道；淨土宗則修淨土法門一生至誠唸佛，臨終時，承阿彌陀佛的願力往生安養淨土永不退轉，是易行道。因此，該宗主張勸人唸佛求生西方淨土極樂世界。

　　淨土宗的特點是簡單易行，非常適於普通大眾修行。修學淨土宗不需要要通佛經，

研教法，也不需要靜坐專修，只要行住坐臥皆稱念“南無阿彌陀佛”，信願具足，一心念佛，始終不怠，臨命終時，就可往生淨土。當然平時也要持戒誦經，廣行眾善以作助行。由於法門簡便，所以最易普及。別宗的學者，也多兼修此法。因此，淨土宗和禪宗一樣，成為中國流傳最廣、影響最大的佛教宗派。

淨土宗的祖師是慧遠（334~416）和曇鸞（476~542），祖庭是江西廬山東林寺。

律宗:

律宗顧名思義，關注佛家戒律，主要是學習和研究戒律的。由於該宗的盛行，中國僧人們在修學大乘的戒定慧三學中，仍然重視出家聲聞乘的戒律。

佛教戒律簡單地說，有聲聞戒和菩薩戒，這裡說的律宗，是以聲聞律部中的《四分律》為經典依據，由終南山道宣律師一系所立。就戒條戒相說，有五戒、十戒、具足戒之分。五戒是出家，在家佛弟子共持的戒；十戒、具足戒是出家弟子的戒。各部律藏不只是戒相和制戒因緣，更大的部分是僧團法規、各種羯磨法會議辦事、出家法、授戒法、安居法、布薩法、衣食法，以及日常生活小事，都有詳細規定。因為時代的關係，環境的不同，許多戒律的規定，早已廢馳了。

律宗之外的菩薩戒有在家菩薩戒和出家菩薩戒。出家菩薩戒如《梵網戒經》有十重四十八輕戒，在家菩薩戒如《優婆塞戒經》有六重二十八輕戒。又總攝菩薩戒為三聚，三聚是三類的意思，稱為三聚淨戒。一是攝律儀戒，是戒相，是“諸惡莫作”；二是攝善法戒，是“眾善奉行”；三是饒益有情戒，是“利益一切眾生”。中國主要是大乘佛教，所以這裡也簡單提一提菩薩戒律。

研究律學，最重要的是善於分辨開、遮、持、犯。在出家戒律中，本來是不得觸犯的，但在某種情況下可以開許，叫開；在通常情況下不得違犯的，叫遮。在某種情況下，本人也不知是持戒還是犯戒，這就需要研究律學了。律師根據律藏分辨清楚確定開、遮、持、犯的界限。在聲聞戒中除四根本戒殺、盜、淫，妄，或者還加十三僧殘尼戒為八根本十七僧殘必須嚴格遵守，不得違犯外，其它絕大部分戒條，在特殊情況和必要情況下是可以開許的。例如“非時食”這一條戒，即通常過午就不許吃東西，但在勞作以後就允許吃東西。但如何開許，要依戒律來判定。可見佛教戒律不是死板的，除根本戒之外，都很靈活。

律宗的祖師是道宣（596~667）。祖庭是陝西終南山峰德寺。

密宗:

八世紀時印度的密教傳入中國形成密宗。該宗以《大日經》、《金剛頂經》為經典依據，建立三密瑜伽，事理觀行，修本尊法。此宗以密法奧秘，不經灌頂，不經傳授不得任意傳習及顯示別人，因此稱為密宗，由於講究曼陀羅灌頂，念動真言，所以又稱真言宗。

本尊（istadeva）是學者選擇自己最敬愛最尊崇的一尊佛、一位菩薩或者一位明王，作為學習成就的對象或榜樣，稱為本尊。要成就本尊的功德智慧，就要修習三密瑜伽法，又稱金剛瑜伽法。三密就是身、口、意三業，瑜伽（yoga）譯為相應。三密瑜伽，就是三業相應。與誰相應？就是修行者自己的身口意與本尊的身口意三業相應。修法時，修行者要身作本尊的姿態，手結印契，口誦本尊真言，意作本尊觀想或種子字，務使自己的三業與本尊的三密相應，名為瑜伽修法。此法如果修成，可以即身成就本尊之身。密教的修法很多，這只是舉一個例證。此宗最高理論還是以性空無相的法性理體為基礎，所謂阿字本不生，不生就是空義。

密宗：三身成就，學佛到家。另外一個名稱，即身成就。

西藏密宗，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來。他作為顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認為顯教時修行方法沒有講完，所以再轉身而來，成為密宗教主並由蓮花化生。繼承王位為太子，十八歲成就，肉體常存。西藏過去每年舉行全國性的護摩法會，像拜火教一樣燒東西，有些婦女連自己自己頭髮都剪了燒掉。大火燃燒七天七夜，人們圍著火光念蓮花生大士的咒語，說是看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。

密宗傳說，因為蓮花生是密宗教主，不像前生走涅盤的路子，所以騎白馬騰空而去。他現身時，永遠是十八歲少年模樣，沒有變化，偶而會留一點小鬍子。這是說明報身的成就；類似道家長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽。

密宗的祖師是善無畏（637~735）、金剛智（669~741）和不空（705~774），被稱為“開元三大士”， 祖庭是西安大興善寺。

漢地佛教界並不認可密宗，一般是由於政治原因才勉強接納它。

懷疑探索者

題主的問題似乎不是特別到位。

如果是說整個佛教，那麼一個要從國內來看，一個要從國外去看。

國內

佛教有八萬四千法門，每一種修到極致都能成就，每一種都是根據人不同的根性和因緣來的。佛教整個分出了大乘八派，小乘三宗，在中國歷史上分出了八大主要宗派，法相、法性、天台、賢首、禪、淨土、律宗、唯識，密。小乘，按三乘菩提的發心和所求果位分類：三乘菩提教法：“聲聞乘”、“緣覺乘”“菩薩乘”。或按照五乘教法分：“人天乘”“聲聞乘”“緣覺乘”“菩薩乘”“佛乘”。這些宗派也是根據人的根性與因緣而生的只要法門。

佛教在國內除了八大宗派之外，其實在南方還有藏傳佛教和漢傳佛教的說法。藏傳以密宗為主，漢傳現在以淨土和禪宗為主。所以，題主的說現在為什麼只剩下禪宗和淨土宗，其實應該是不對的，因為遺漏了“密宗”

淨土宗

因為講究唸佛、放生和功德，再加上淨土寺院的大量興起，一些高僧大德的積極倡導和傳播，又相對簡單易學，門檻低，方便入門，尤其是普通老百姓非常容易接受，因此擁有廣泛的社會基礎，應該在當下社會成為佛家第一宗派。

禪宗

自從達摩東來傳教，一花開五葉，功到自然成，由六祖慧能開始正式法脈欣榮，寺院遍佈，高僧輩出之後。雖然經歷了多次全國性的毀佛滅佛，許多宗派慢慢式微甚至消失，但禪宗到現在卻依然興盛，禪宗的祖庭如九江雲居山真如寺，吉安青原山真如寺都是非常多信徒。而且禪宗的擁有為數眾多的高級知識分子和文人，青年的根基。所以，在南方，應該是佛教第二大宗派了。

密宗

信仰密宗的佛弟子為數眾多，根基深厚，不僅在整個青藏高原基本都是密宗信仰，也隨著許多藏地師父來漢地傳法，密宗也在漢地形成了廣泛的基礎。我本人也是皈依密宗活佛，但主要學習的卻是淨土。

小乘佛教

則主要在東南亞國家，如泰國，緬甸，越南，馬來西亞等國家，他們有著悠久的小乘佛教的傳統，甚至將其作為國教。

各位師兄吉祥，也可以關注我“李藝泓西平王后裔”

李藝泓西平王后裔

這個問題應有個前綴中國佛教。

科舉制度起源於隋，不是很完善。在宋代，選拔官員凡進必考，取消了貴賤之分，而且官員薪金很高，一個縣官的年俸大概可購買100畝地。同時朝廷除皇族保留一些特殊專用的東西外，基本都降級下放民間。如玉器，瓷器，樂器等。對於為考取功名的，只要達到秀才標準，可免除稅賦，見到當地最高官員可不使大禮，同時鼓勵經商，這就形成鄉紳階層。鼓勵興辦學堂，可收取報酬等措施，這樣百姓開始把注意力由其他轉向科舉，作為脫貧的主要方式。

在科舉制推進中，宋朝政治穩定，生活安逸，佛教就失去了大批信徒。禪宗和淨土宗在唐朝時，就已經退出城市周圍，進入偏遠山林中，由供奉制該為自足制，特別是禪宗百丈懷海整頓禪宗，公佈百丈戒律，使禪宗不與民爭利，被稱為農林禪或山林禪。成功躲過了唐武宗，周世宗滅佛法難。淨土宗本身就在山林之中，但他對無法出家的人提倡居士佛教，因此也躲過法難，並深受百姓歡迎。在宋朝，這兩隻宗派獨大，漸成為主流。因此宋代就提出了禪淨雙修得思想。

伊斯蘭大軍進入印度，佛教被滅，佛教再無經典進入中國。國內佛教基本已經融入中國本土文化，儒以治國，道以養身，佛以修心。就形成了有中國特色的中國大乘佛教。

中國現有佛教不但只有禪宗和淨土宗，還有律宗，唯識宗，密宗等，這些都屬於大乘佛教。還有在西藏，青海，蒙古以密宗，律宗，印度原始佛教，及苯教等融合形成的藏傳佛教。在雲南有南傳上座部佛教，也就是相對大乘佛的小乘佛教。

東周列國8

虛空非大，心王為大。本無宗派，何談消失。宗派只是佛教度化眾生的善巧方便用而已😄。迷則此岸，悟則彼岸。船已到岸，上岸難道還捨不得船嗎？法尚應舍，何況非法！

慧緣70

並不是其它宗派消失了，而是禪宗和淨土宗流傳甚廣，在一般人眼裡，其修行的外在形式看上去比較簡單（注意：是外在形式！是看上去！不是教理簡單，也不是事修真的簡單噢！），是中國

不僅是現代，自古以來都是這樣。

話說為什麼在唐代中後期，禪宗大盛，並且南北分宗後，南禪簡直成了後世“中國傳統文化”的精神代名詞了，（聯想一下你印象裡的山水畫、書法、禪詩，想一下濟公，大肚佛。。。。。就知道我說什麼了）

而同樣在唐代，玄奘法師曾大力宏揚、也曾盛極一時的“相宗”（即法相宗，或稱“唯識學”），卻傳不了幾代就變得幾乎看不見了？ 即使是晚清民國時代突然中興，也是“雷聲大雨點小”，很快就被禪與淨蓋過去了？

原因很簡單：自古以來，中國人的性格，就是好簡而惡繁。

先說禪宗。

中觀、唯識這些保留了更多的印度痕跡、沒有經歷太多“中國化”的宗派，其名詞概念（佛學稱“名相”）和論述的方法極為龐雜繁瑣。雖然佛經在翻譯之際，譯師們已經為了國人的方便，用了許多化繁為簡的方法，但多數中國人還是嫌囉嗦。而天台、華嚴這些經歷了“中國化”的宗派，又走的是教理的上層路線：既要高屋俯瞰，為整個佛法體系積極判教，又要站在“如來藏”思想這個大乘佛教的核心精神上，詮釋佛陀的“本懷”和佛法界的“功德莊嚴”，因此體系精嚴又恢宏，沒文化的絕對望之興嘆。隋朝天台宗智者大師“一心三觀”的思想，要是抖摟開來，一般人嚇都嚇死了。

到了唐代中期，教理論得太多，佛教界確實也有了些過於知識化、過於“著相”的風氣。禪宗因此自稱“宗下”，不講經論理，直接“掃一切相”，佛來佛斬，魔來魔斬。特別是六祖慧能大師，據說是個不識字的，聽了兩句經就開悟了。如此一“表法”，使禪宗變得平易親切，什麼山野樵夫都入了禪畫。這個宗派因此既受文人士大夫的歡迎，又讓普通民眾覺得可愛有趣。禪宗公案是修行人要“參”的“標月指”，而對於普通人來說，就是玄妙有趣的故事。

淨土宗的流行就更容易理解了。它的核心宗旨，就是以信、願、行“三資糧”，往生阿彌陀佛所在的西方極樂世界。雖然在“行”，也就是往生的方法這一塊，有觀想、唸佛、種種功德善行等多種方法，但最簡便易行、也最契眾生之機的，還是“持名唸佛”，也就是誦唸阿彌陀佛的名號。雖然淨土宗的教理內旨，與天台、華嚴乃至禪宗一樣，都負載著大乘佛教的“甚深內意”，但它在流傳的過程中，卻越來越簡化，到了當代，一些人對淨土宗的理解，就是”一句佛號唸到底“，幾乎變得只剩下一句佛號了。

從傳統文化的角度，禪與淨土的民間化，可當作中國民俗文化的重要成分來看待。然而，天台、華嚴的民俗影響同樣很大，只是不像前者那樣好分辨罷了。

對於這些宗派自身來說，淨土和禪的流行未必是好事，其他宗派的“衰落”，也未必是壞事。

禪宗被當成了與生死解脫無關的文字遊戲，淨土宗被連佛是幹啥的、淨土是怎麼回事都不知道的阿公阿婆用“一句佛號唸到底”就蓋棺論定，其實是它們的悲哀。

眾生法妙

主要是傳承後繼無人，有佛學學養，有佛法修證，有佛教大悲心的人才匱乏，導致了歷史上的佛教宗派和法門的斷流。也符合客觀規律，《佛說法滅盡經》裡對此有過描述和預測。

華嚴宗在傳到澄觀之前就已經斷裂，法藏之後的一個法脈弟子開始胡編亂解法義，導致華嚴宗失傳。到了澄觀又有所接續恢復華嚴宗教義。

但總的來講，佛教哲學思辨高度極高，沒有哲學家的思辨力是很難理解的，更不要說傳承下去還需要講解力，深入淺出，生動活潑。還有就是實證，圓契實相，佛教兩條腿之一，生命實踐。不但要佛法義理明晰，大學問僧要有，還需要親證宇宙實相，才可以完成宗門延續。不是什麼衣缽和法卷傳遞。唯識宗的傳承就是後一種緣故，晚年的玄奘大師，一個有思想的大學問僧，剋期實證，有點慌張。再加上法相唯識宗的名相巨多，論證繁複，一般大知識分子都很難卒讀全解。斷流也是必然。

於是只剩下不立文字的禪宗和依靠他力救拔的淨土宗了，簡單易行，不用識字。其實還有晚出的密宗，靠根本上師灌頂超拔。都是末法時代的景象了。

佛教必亡，這是釋迦牟尼說的。因為人們只是用他當宗教或文化快餐，或者邪師用來行騙，沒有足夠的高才大德和基礎人群發自內心的追求精神超越。

都市茅蓬

人心向簡，禪宗講頓悟，教外別傳不立文字，淨土宗講只念阿彌陀佛就可往生極樂世界，這本是佛教中教義最簡單的兩派，沒想到世道人心總是喜歡簡單的東西，所以最簡單，最容易成佛解脫的教派到最後往往最流行。

這個問題應該指的是在中國範圍內吧，禪宗和淨土宗都是佛教中國化的產物，東南亞還是流行小乘佛教，西藏還是密宗這一派，總得來說，佛教是越來越衰落了，中國剩下的都是最簡單，宣傳最容易成佛的教派。

當年弘一法師復興律宗，可惜律宗太苦，戒律太多，除了弘一法師外，基本上沒人修習律宗。人們都想用最短的時間成佛，於是下層百姓最喜歡淨土宗，哪怕是目不識丁的人只要終日口粘阿彌陀佛，死後就螚到西方極樂世界。現在寺廟裡都寫著阿彌陀佛就是詭異阿彌陀佛的意思。當年彌勒也有淨土，而且在佛法盛行的時代，彌勒信仰要比彌陀信仰多很多，而且彌勒佛是未來佛，後來民間也分不清什麼彌勒信仰，彌陀信仰，於是就通通阿彌陀佛了。

西藏的密宗流行也是如此，人們總希望找到什麼秘密法門，一下子就成佛，當時所謂的活佛到處都是，這種景象不正是佛講的末法時代的典型表現嗎。

在高度世俗化的中國，復興佛教有很長的路要走，學佛也不能想著，走捷徑連秘法，一切修行都要從心開始，從日常的行住坐臥開始，這樣才能領悟佛法的真諦。一切以完全不付出，就想著成佛或者開悟的方法，都是邪魔外道，要堅決抵制。

昭烈名臣

漢地佛教有八大宗派：禪宗、淨土宗、天台宗、律宗、法相宗、華嚴宗、三論宗和唐密。禪宗作為中國佛教風光一時的龍頭老大，如今已經嚴重變形走樣、名存而實亡了。

禪宗的精髓是“不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛”。這個精髓至今已蕩然無存。修禪者非但不敢高唱“明心見性”的宗旨，反而對“明心見性”有談虎色變的恐懼，少了一份直下擔當的勇氣。

禪宗的沒落有許多因素，一者與缺乏具格的禪宗大師有關。許多人有心修禪，但缺乏明師指路，相機施教，痛下鉗錘，去除粘縛，點開正眼，親見本來面目。

其次，禪宗的沒落與許多人千篇一律地照搬前人“參話頭”的方法有關。“參話頭”是北宋末年大慧宗皋禪師倡導的一種修行方法，修行者以一句“唸佛是誰？”或是“父母未生之前我是誰？”作為手段，藉助死摳住一句話頭的力量，令人進入“能所雙泯”的境界。 可惜的是，現在許多人參的不是話頭，而是參話尾。參來參去不得要領，了無消息，於是心生倦怠，以為“明心見性”是高不可攀的境界，於是轉而求其次，由自力修行轉向藉助他力修行，不敢再提“明心見性”了。

再者，禪宗的沒落也和永明延壽禪師的“四料簡”有關。唐末五代十國時期，浙江杭州的永明延壽禪師決定由xiuq禪宗轉為修淨土宗，成為了淨土宗的六祖。本來由禪轉淨，由淨轉禪，對修行者是一件很平常的事，但是由於永明禪師身份地位特殊，他是禪宗法相宗的第三祖祖師，具有一般人所不及的影響力，再加上他寫了一首“四料簡”（真偽有待考證），對修禪宗和修淨土以及禪淨雙修分別做了利弊得失的評述。 四料簡說：“有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依估。” 此四料簡一出，天下修禪者皆轉為禪淨雙修。這也是禪宗由唐朝的興盛逐漸走向衰落的原因之一。

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我們經常去寺裡看到僧人問詢就是一句“阿彌陀佛”，或者我們比較熟悉的就是僧人打坐，那麼這些行為無不和禪宗還有淨土宗有關，因為這些所以我們會自覺的認識到佛教就這兩種宗派了，禪宗主要以參禪打坐為主，禪宗講開悟，叢林裡常有打禪七之說就是指的禪宗修行，那麼禪宗我們明白了，就要說一說淨土宗了啥叫淨土呢？淨土具體指的就是西方阿彌陀佛的極樂國土這是不可思議的，淨土宗的修行方法非常特別，特別到哪裡呢？淨土宗創始人是東晉的廬山慧遠大師，慧遠大師在廬山創立蓮社，啥叫蓮社，蓮社相當於今天的唸佛堂，慧遠大師集結修行的人一起唸佛，這套修行的方法源於《佛說阿彌陀經》這部經典也是不可思議的，我們接觸了好多經如《大方廣佛華嚴經》《金剛般若波羅蜜經》《大乘妙法蓮華經》《大方頂首楞嚴經》等好多經典，但是隻有這一部《佛說阿彌陀經》加了佛說兩個字，這就表明這部經是本師釋迦牟尼佛不問自說，給眾生提供的一個方便的修行法門，法不孤起佛說的經典都是應眾生請求而說，而阿彌陀經則是佛主動講法，那麼多經典，只有這一部是佛不問自說。那麼《佛說阿彌陀經》究竟多方便呢？阿彌陀經中說：若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。這個法門到這裡就說的很明白了，即唸佛成佛，執持名號就能成就阿彌陀佛自然而然來接引，這個是真實不虛的。

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