藥師經札記五十八
皆仁法師
【爾時，世尊，復告曼殊室利童子言：“曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施及施果報，愚痴無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。”】
世尊的開示中，依正行願已講完，接下來講的是藥師佛的善巧方便。
藥師如來慈悲，依過去因地中的本誓願力，以及現證佛果的巍巍功德，救濟一切苦難眾生。
度生是依慈悲心而發的，而慈悲是內在的，它主要是通過善巧方便彰顯出來。
救濟眾生的利益，可以分為三類：聞名憶念益、持咒治病益、供養受持益。
而聞名利益中，分為離惡和得善二種。其中離惡有四種，我們先來看其中第一種：離慳吝貪惜惡。
這一段經文是說：在世尊開示藥師佛國如何莊嚴，勸勉大家往生彼土之時，又告訴曼殊室利童子道：有這樣的一類眾生，他們不能分辨善惡，只是一味地心懷慳貪吝嗇。
經中所說的不識善惡，不是指智商低。我們知道：愚痴無智的人，未必會做惡事；反而是有些聰明人，滿腹經綸，才華橫溢，卻不為善，反而盡力作惡。經中所指不識善惡之人，就是指這類否認善惡因果，抹煞道德價值的人。他們因為不知不識不覺不察善惡因果，不知道世間萬事萬物之間都存在因緣的牽引，所以自然也就不知佈施的意義及果報。
“不識善惡”是因為眾生心迷的緣故。我們知道，善惡都是起自於心，眾生不識善惡，其實歸根結底也就是不識自心。
禪宗的五祖弘忍大師曾說過：“不識本心，學法無益；若能識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛”。
我們要識得自心，才能夠分辨善惡。如果不識自心，就不知道世間的一切萬事萬物，山河大地，一切的世界都是從心建立，因緣聚合而生，不是實有的，不是離緣獨立的。但是眾生因為無明的緣故，妄認為一切實有，妄執萬物為實有，從而迷心逐物，也就是說他們忘卻本心，去追逐那些外在虛幻的、不停生滅變化的事物。這就是經中所說的“有諸眾生，不識善惡”的意義所在。
有些人可以豪賭而一擲千金，但遇到慈善公益事業時，卻連一點點都捨不得捐助。有些人可以為吃喝玩樂之事，花上幾千上萬，卻不願佈施一碗白飯給求乞的窮人。
這些人雖然不是慳吝之人，但他們卻不知道：人與人之間是禍福相連的，有互助救難的必要，應該從佈施中，增長自己的功德，求得自己更富裕的果報。他們不知道自己今世所得的財物是因為過去生布施功德所得的，就像將一粒穀子，作為種子播撒在土地裡，來年就會有更多的收穫。但是有些人，不知善惡和因果，認為佈施是最不划算的事。
“唯懷貪吝”，是指眾生因為心迷，所以不斷地對外境的一切起貪心和吝心。
貪是指自己沒有的想據為己有，為此用盡種種手段去獲取，甚至把屬於別人的東西強行佔有過來，這稱為“貪”。
“吝”是指自己所有的財物，不願意佈施出去，不願意幫助其他人。就象世人調侃時常說的：我們兩個沒分別，你的也是我的，我的不是你的。這樣的心行就是貪吝。
我們需要了解的是，世間一切為我所用，非我所有，所以不要妄起執著，沒有哪一樣東西是真屬於你的，一切的一切都在無常變化之中。
心懷貪吝的人，不識因果善惡，所以世尊嘆息他們愚痴無智。這些人對於三寶的功德，缺乏信根。
“闕於信根”，是指這一類人，他們不信自己本具佛性，背離自性三寶，迷心逐物，一味地追逐外在的色、聲、香、味、觸、法六塵。因為愚痴的緣故，將來招感到傍生道畜生的果報；他們不信眾生都是無始以來的父母，所以就一毛不拔，不肯佈施，招感餓鬼的果報，這就是“闕於信根”。因為他們不懂得增長福報的方法就是修佈施，並且他不知道修財施、法施、無畏施，能夠成就智慧，財富自在，健康長壽，不知道佈施的種種殊勝果報，所以導致他們不知佈施、不肯佈施。
正是由於他們不識因果，不信三寶，所以對一般貧病之人，及三寶功德福田，都不肯行絲毫的佈施。他們一天到晚，一味地貪吝，辛苦地為財物而勤加守護，貪得無厭地攫取世間萬物，而捨不得佈施分毫。見到有貧者的向他乞求衣食，或是慈善機構向他募捐，心裡便生起厭惡之心而不歡喜。也許有時，他們因為人情的關係或者面子的問題，又或者是迫於形勢而不得以捐款，在他們行佈施時，就如用鈍刀割了他的肉一般，覺得很痛苦，覺得這個財物捨棄掉太可惜了，深生痛惜，戀戀不捨。
在《分別善惡業報經》中，佛陀曾對大眾開示了關於吝嗇的果報：於飲食慳吝獲報多病、於財物慳吝獲報孤貧、貪吝財物不行惠施則獲報餓鬼。如果大家對種種業報因緣感興趣的話，不妨讀讀這部經。
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