药师经札记五十八
皆仁法师
【尔时，世尊，复告曼殊室利童子言：“曼殊室利！有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报，愚痴无智，阙于信根，多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜，设不获已而行施时，如割身肉，深生痛惜。”】
世尊的开示中，依正行愿已讲完，接下来讲的是药师佛的善巧方便。
药师如来慈悲，依过去因地中的本誓愿力，以及现证佛果的巍巍功德，救济一切苦难众生。
度生是依慈悲心而发的，而慈悲是内在的，它主要是通过善巧方便彰显出来。
救济众生的利益，可以分为三类：闻名忆念益、持咒治病益、供养受持益。
而闻名利益中，分为离恶和得善二种。其中离恶有四种，我们先来看其中第一种：离悭吝贪惜恶。
这一段经文是说：在世尊开示药师佛国如何庄严，劝勉大家往生彼土之时，又告诉曼殊室利童子道：有这样的一类众生，他们不能分辨善恶，只是一味地心怀悭贪吝啬。
经中所说的不识善恶，不是指智商低。我们知道：愚痴无智的人，未必会做恶事；反而是有些聪明人，满腹经纶，才华横溢，却不为善，反而尽力作恶。经中所指不识善恶之人，就是指这类否认善恶因果，抹煞道德价值的人。他们因为不知不识不觉不察善恶因果，不知道世间万事万物之间都存在因缘的牵引，所以自然也就不知布施的意义及果报。
“不识善恶”是因为众生心迷的缘故。我们知道，善恶都是起自于心，众生不识善恶，其实归根结底也就是不识自心。
禅宗的五祖弘忍大师曾说过：“不识本心，学法无益；若能识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
我们要识得自心，才能够分辨善恶。如果不识自心，就不知道世间的一切万事万物，山河大地，一切的世界都是从心建立，因缘聚合而生，不是实有的，不是离缘独立的。但是众生因为无明的缘故，妄认为一切实有，妄执万物为实有，从而迷心逐物，也就是说他们忘却本心，去追逐那些外在虚幻的、不停生灭变化的事物。这就是经中所说的“有诸众生，不识善恶”的意义所在。
有些人可以豪赌而一掷千金，但遇到慈善公益事业时，却连一点点都舍不得捐助。有些人可以为吃喝玩乐之事，花上几千上万，却不愿布施一碗白饭给求乞的穷人。
这些人虽然不是悭吝之人，但他们却不知道：人与人之间是祸福相连的，有互助救难的必要，应该从布施中，增长自己的功德，求得自己更富裕的果报。他们不知道自己今世所得的财物是因为过去生布施功德所得的，就像将一粒谷子，作为种子播撒在土地里，来年就会有更多的收获。但是有些人，不知善恶和因果，认为布施是最不划算的事。
“唯怀贪吝”，是指众生因为心迷，所以不断地对外境的一切起贪心和吝心。
贪是指自己没有的想据为己有，为此用尽种种手段去获取，甚至把属于别人的东西强行占有过来，这称为“贪”。
“吝”是指自己所有的财物，不愿意布施出去，不愿意帮助其他人。就象世人调侃时常说的：我们两个没分别，你的也是我的，我的不是你的。这样的心行就是贪吝。
我们需要了解的是，世间一切为我所用，非我所有，所以不要妄起执著，没有哪一样东西是真属于你的，一切的一切都在无常变化之中。
心怀贪吝的人，不识因果善恶，所以世尊叹息他们愚痴无智。这些人对于三宝的功德，缺乏信根。
“阙于信根”，是指这一类人，他们不信自己本具佛性，背离自性三宝，迷心逐物，一味地追逐外在的色、声、香、味、触、法六尘。因为愚痴的缘故，将来招感到傍生道畜生的果报；他们不信众生都是无始以来的父母，所以就一毛不拔，不肯布施，招感饿鬼的果报，这就是“阙于信根”。因为他们不懂得增长福报的方法就是修布施，并且他不知道修财施、法施、无畏施，能够成就智慧，财富自在，健康长寿，不知道布施的种种殊胜果报，所以导致他们不知布施、不肯布施。
正是由于他们不识因果，不信三宝，所以对一般贫病之人，及三宝功德福田，都不肯行丝毫的布施。他们一天到晚，一味地贪吝，辛苦地为财物而勤加守护，贪得无厌地攫取世间万物，而舍不得布施分毫。见到有贫者的向他乞求衣食，或是慈善机构向他募捐，心里便生起厌恶之心而不欢喜。也许有时，他们因为人情的关系或者面子的问题，又或者是迫于形势而不得以捐款，在他们行布施时，就如用钝刀割了他的肉一般，觉得很痛苦，觉得这个财物舍弃掉太可惜了，深生痛惜，恋恋不舍。
在《分别善恶业报经》中，佛陀曾对大众开示了关于吝啬的果报：于饮食悭吝获报多病、于财物悭吝获报孤贫、贪吝财物不行惠施则获报饿鬼。如果大家对种种业报因缘感兴趣的话，不妨读读这部经。
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