在馬克思這裡，《資本論》的“正義論”絕不是重複近代以來的古典自由主義的正義理論，也不是認同當代新自由主義的正義理論，而是一種超越了古典和現代之“自由主義正義”範式的“批判正義”。
1.正義原則的批判
自近代以來，正義首先是作為一種規範和制約人的行為和思想的理論原則而存在的。
在《正義論》中，羅爾斯就明確強調：一種正義理論至少在其最初階段只是一種理論，一種指導我們的正義感的原則。
為此，他還特別提出了自己實現正義的“兩個原則”。羅爾斯的“正義論”雖然繼承和高揚了自由主義正義的大旗，但由於它忽視或貶低了正義的社會歷史前提和基礎，仍然是脫離社會現實的抽象理論自足和思想獨斷，這種正義理論依然停留在一種更為精緻的形而上學的或意識形態的層次上，也只是達到了作為權利和自由的正義原則的概念，最終只能給予人們一種關於“正義的幻象”，而不能獲得“實質的正義”。
馬克思通過無產階級革命所追求和建構的共產主義的正義，並不依賴於所謂的抽象“永恆正義”原則和人們的正義感。
共產主義社會的成員並不是那種能夠被自由主義的正義原則和美德所打動的人，也即他們不是那種具有依據正義的原則和觀念來採取行動之傾向的人。
作為超越了資本主義抽象正義原則的共產主義社會，意味著引發“正義”的環境條件被超越了，而且公民不需要也不會在日常生活中去關注正義原則問題。
2.正義制度的批判
在自由主義這裡，正義既是一種抽象原則，也是一種社會制度安排。羅爾斯就強調，正義是社會制度的首要價值。但這裡的社會制度，是指資本主義的私有制。
不管是自由主義還是新自由主義，它們的正義理論都相容於生產資料私人所有的僱傭勞動制，它們都只是試圖在採納私有財產權的同時消除相應的不平等。而馬克思的正義理論則更加激進，他認為建立在私有制基礎上的僱傭勞動在本質上是非正義的。
因此，馬克思不同於和高於自由主義的是在“社會的基本結構及基本的制度安排”的意義上來思考正義。
馬克思“正義論”的主旨，就是“挖掘資本主義秩序之外在表象下的深層結構，使我們能夠了解勞動時間的花費軌跡，並發現那些使得工人階級的未付酬勞動或剩餘價值能夠被剝奪以及剝奪多少的各種制度安排”，進而重建一種新的“制度正義”。
3.正義基礎的批判
正義作為理論原則和社會規範，根源於現實的經濟生活關係。所以作為正義之基礎的，絕不是自由主義者主張的抽象正義原則或道德依據，而是現實的經濟生活關係及其矛盾。
對此恩格斯明確指出：要回答“正義”這個問題，我們不應當應用道德學或訴諸任何人道之類的溫情，只能用一種研究生產和交換的物質事實的科學———政治經濟學來斷定。
正是藉助政治經濟學批判———“改變世界”的“批判的實證主義”，馬克思才使正義問題在歷史唯物主義的基礎上得到了最有效的理論言說，從而在“批判舊正義中發現新正義”，最終使正義獲得了新生。
來源 |《回到：21世紀的“政治經濟學批判”》
ISBN 978-7-01-018852-2 白剛 著 2018年4月 定價：118.00元
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