楞香媽咪
這句話很美，簡單又輕巧的字詞勾勒出深刻的哲學道理。從字面意思看來，這句話是說靈巧的人要做的事情多，智慧的人要思考的多，這些看起來很累人。然而，對於一個每天該吃吃該喝喝的人而言，看似沒有什麼本事，但他們的心靈自由，如同沒有繫繩子的舟，灑脫又自在。
從字面意思來看淺顯易懂，很好理解，因為這句話本身清淡但格局恢弘。但是，當我仔細咀嚼品味這句話時，我又得出了不同的收穫，在我看來，莊子的思想本來就比較“無拘無束”，如果用一個固定思維去看這句話，很容易被捆綁。
結合全文來看，對於這句話我品味出了這兩種意思。一種是我們往往總是注重“有能力”的人，忽視“沒能力”的人，我們把某種“能力”當做評定個人行為的“準則”，實際上這種想法以偏概全。如若我們一視同仁對待身邊的人，不去貼標籤看“能力”，而是真誠真意對待，或許會有不同的答案。
另外一種意思，我認為是“大巧若拙”與“大智若愚”，即那些看起來不起眼的人，實際上最懂生活美學與生活道理，因為他們放得開、看得淡、不糾結也不固執，這樣的人不以物質捆綁自己，而是放飛心靈，像風自在。
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沈善書
“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”。
這句話出自《莊子·列禦寇》。如果從字面理解，說的是才華出眾的人，會為才華所累，自然比別人多付出很多辛勞；有智慧的人，由於懂得許多宇宙人生的道理，便會思慮過多，每日殫精竭慮，憂愁苦思。而無能者呢，因為無所希求，故飽食終日，閒而遨遊，無所羈絆，如一艘不繫之舟，逍遙自在，好不愜意……
這麼說，難道人人不作不為，不學無術，人生反而更美好？非也！先讓我們來了解莊子乃何許人也？
莊子可是歷史上了不起的大人物，是我國先秦（戰國）時期偉大的思想家、哲學家、和文學家。他與眾所周知的另一位偉大人物老子並稱為“老莊”，可見，他也稱得上是道家學派的鼻祖。那麼問題來了，既然是偉大的哲學家，思想家，文學家，怎會有如此消極的言論？
這要從莊子追求的境界說起，莊子是極為注重個人價值的，心內之物遠遠貴重於外物。其主張“天人合一”和“清靜無為”，在這個境界裡面，一切都是虛的，都是假的。
然所謂的“虛”和所謂的“假”，又是辯證、相對而言的。
例如道家學派“無為而治”的政治主張，難道一個統治階層，真的什麼都不做，就能夠把國家治理好嗎？大錯特錯！那樣會天下大亂。
所謂無為而治，就是通過無為而達到天下大治。
“無為”並非是無所作為，而是以無為而有為。講究的是一種精神層面的統治方法，統治者身先士卒，用自己的德行去教化民眾，完善社會的制度框架及道德體系。
不過多的干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。 歷史上的太平盛世、宏圖大業，都是在道家無為而治指導下取得。
因此，有書君對“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”的理解，結合《莊子·列禦寇》全文，是為莊子對人所表現的狀態，及其境界的描述。
所謂巧者勞而智者憂，是指某些人的才華和智慧，停留在表層，比較在意靈巧，聰明，富貴，權勢這些為世人所看重的東西。因此，為了維持自己認為重要的東西，必然多些勞碌和憂慮。在有書君以為，此等屬於悟道不深之人，執著於外在之物，自然無法解脫。
而“無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也。”“無能者”，不指真正的無能者，可作“無為”的同等理解。此處的無能者，思想已經達到不同一般的境界，對於外物無所執，無所求，物來則應，過去不留，大道至簡。
綜上所述，莊子意在告誡世人，應孜孜不倦地學習，不斷地修為，發現真理。真正無為大德之人，通曉世事循環之天理，順應環境與自然，不為結果所羈絆，強調平和在修為中的意義，盡人事而應天命。修為至此等境界，“飽食而遨遊，泛若不繫之舟，”豈不快哉！
有書共讀
做好準備，來好好談談這句話的意思。我就喜歡這樣的問答。
先來說說這句話的意思，翻譯為：靈巧的人做的活多，勞累，聰明有學問的人呢，想得多，心累，那些不靈巧又不聰明的“愚者”呢也沒什麼追求，吃飯混日子，就像沒有繫繩索的小舟，蕩阿蕩，這才是心境虛無自由灑脫的人。
這段文字符合莊子一貫的行為方式和思想觀點。莊子是個什麼樣的人？子非魚焉知魚之樂的人，在亡妻前擊缶而歌的人，分不清夢裡夢外的人……這位大師一直是我非常崇拜敬仰的大師，道家大家，對於道家大牛，我個人是遠比其他宗教來的憧憬嚮往。首先，道家本來就是我們本土宗教，說白了，更接近國人的思維模式，尤其顯得接地氣；其次，道家某些派系雖然也有不切實際的追求，比如長生不老，但是對於普通大眾而言，道家言行反倒是給予世人很多的思想上的警醒和實際的意義。後者這話怎麼說？我絕對不是說其他思想不好，只是在我淺薄的知識面裡，任何一種思想、理論的產生和發展，都要是對人類有積極向上意義的，而且是可以落地，被我們“凡人”可以很好的吸收的，那它在我的心目中就是讓人歡喜肯定的。所以，我個人是非常崇尚道教的。
莊子的這段話乍看起來倒是消極逍遙的，無所欲無所求，那麼你就贏了！這倒是給很多懶惰、自控力差的人提供了一句“名人名言”的理論支持，那麼實際意義呢？小夥伴們，錯了！大錯特錯！
莊子是什麼人？道家大成者，人家是大成之後在那無所欲無所求了，那是悟道之後的事情，而我們呢？大成之後的“歸墟”和沒有追求、一事無成是兩回事的好嘛？！莊子是個簡單的人嗎？看莊子寫文章懟孔子的人才不會這麼覺得！
每一個時代背景，有每一個時代背景文化思想存在的意義和他的色彩。若是把莊子的思想拿到現在來，那一定是有另一番含義和啟示的。我一直崇拜莊子，但是對於這位大家的一些觀點也並非一定多麼認可贊同，畢竟每個人的想法都是不同的，看事的角度自然也有所不同。古有陶淵明追求個“不求甚解”，我倒覺得這和莊子有些雷同，只是一個是因為鬱結只得不求甚解，一個是太通透了，難得糊塗。就拿這段文字來講，要說那些技巧多的人多勞苦，也並不一定見得啊，說不定人家就喜歡這份工作呢，就比如一些為畫而生的人，就喜歡這個，就是執著進去了，作品是自己最大的歡喜，收入算作是錦上添花；莊子有說“知者多憂”，但是後世又有“庸人自擾”，所以這個心累的智者也不見得是真的聰明瞭，再反觀莊子，是不是也是一位智者呢？沒能力又沒追求的人就真的自由嗎？真不見得啊，在這個社會，還不是為了一日三餐在奔波。
古語云，大隱隱於市，小隱隱於哪來著？我個人覺得，在現在這個社會，這句話才是莊子所說“不繫舟”的近義詞。我們有所追求，有所期盼，為此付出努力，追逐的本身就是一種人生的悟道。莊子作為大智慧的人，給予後人很多啟迪和指引，即使放在現在也是不為過的，但是千萬不要把自己狹隘了。
關於領悟，每個人有每個人的見解體會，這個沒有標準答案的，這是我對於這段文字的理解，不要噴我，哈哈哈。
大禹Fish
首先我們要正確的斷句，這句話正確的句讀應該是：巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也。
我們知道，莊子是道家學派的大師，道家學派一般和我們正常的認知反著來的，你認為好的，他認為沒有意思，你認為沒有意義的，他樂在其中。這種思想叫清靜無為。知道了這種思想，就能夠很好地理解這句話。這句話的意思是：如果你很幸運地才華橫溢，那對不起，其實你很不幸啊。因為你才華橫溢，就會被才華所束縛，為自己的人生付出更多的代價，因為能者多勞，你可能比別人多加班，可能比別人做的更多，因為你有才，你的期望值更高，一旦達不到自己的期望，自己就會很失望。所以一個聰明人往往也要付出聰明的代價。一個什麼都能看清楚通達智慧的人，一般來說都是很痛苦的。痛苦的根源是什麼，是看得太清楚。別人對你好，你看清楚了，其實這個人是想利用你，你很痛苦，你聰明到沒有朋友，聰明到沒有夢想，這就是太聰明的憂愁。
一個人既不能太有才，又不能太聰明，那麼，我們該過怎樣的人生呢？要是按照孔子的觀點，不管是否有才是否聰明，不管有沒有前途和夢想，自己努力幹就是了，幹到天荒地老幹到無能為了，幹到感到自己，實在幹不動了，就算了，這是一種積極進取的人生觀。莊子可不是這樣。莊子強調無為，不是不做事，是不作那些違背規律的傻事，不作那些沒有用的多餘的事。人生的大境界是絕聖棄智，什麼聰明智慧，什麼富貴利祿，什麼聲色犬馬，到最後都是一樣，動物總會死去，植物總會腐爛，人總會掛在牆上，如果把歷史拉長了來看，我們的一生也就是白駒過隙的一瞬間，我們的快樂和悲傷，也就是過眼煙雲而已。
既然人生都這麼悲觀灰暗了，那人到底該過怎樣的生活？那就是每天吃飽不餓就出去溜達唄。這就是莊子的理想生活狀態。莊子還打了個比方，就像一條沒有繫繩子的船，隨風飄蕩。這種境界，就是“春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫”的狀態。逍遙啊。
好玩的國學
莊子的思想，是哲學終端，向來教科書不敢十分牽涉。因為要理解它，不僅要學識，還要有思想。
我從來不以自己有學識自居，但經常以有思想而頓悟。因為人畢竟有意識有思想才會領悟得了知識。
莊生於上面說的那些話，正確含義為——手巧身靈的人，因為解決了某次小難題而狂喜於自身擁有靈巧，帶著那份優越感去挑戰必須靈巧才可以完成的工作，從中獲得持久優越感。殊不知為了那份虛榮，即使遇見極限負荷的難題也拼命死挺，變成一直勞累著；常因聰明於某次解決小困難了，沉緬其中優越的感覺，然後以智者姿態存在，反而因智力受到太多壓力而常憂慮著；沒什麼長處的人，吃過飯則閒適地遊玩，心無掛礙。就像不被主人綁定的空船敞開心在水面左遊右擺絲毫不沉重。
注意這裡的綁定，是指裝貨了的船，主人怕水流衝或風搖曳，而縮短綁繩長度，船頭緊靠系樁石眼的緊綁。而莊生的“不繫之舟”是不關心的舟，代表不裝貨沒緊綁的閒置船！
在思維定勢迷惑下，很多人理解不了莊子這位大思想家的意思，曲解後扯到遙遠的地方。
證據為：如果因“不繫”而理解成獨漂江心的舟，事實上船不會順流而下遇漩渦而覆沒？莊子會那麼傻？說出這樣讓同時代人笑掉齒的舉例來？
所以全文語意中心思想，在於有才的人常被綁架而負擔重，平凡者不被虛榮綁架而悠然自得其樂。
諸位讀者，不要以為我不謙虛，只有最淳樸的人才可以準確告訴你正確答案。想互相學習，就關注；只喜歡這次，點個再離開。
天法如訓
看了這麼多答案，全都千篇一律，在儒家的框架裡去理解道家，用儒家的進取思想去臆測道家的無為思想。
莊子說的，就是不上進，毋庸置疑的，不用再遮掩，或者粉飾。沒必要，所謂正能量不過是我們當下的價值觀，用正能量去理解所有的事物，那是主觀的，那不是莊子的觀點，那是你的觀點。
莊子老子，都是不求知識上的進步的，而是道的進步。為學日增，為道日損，道家想說明的問題是，知識是禁錮是累贅，違背天性，培養出來的全都是功利燻心，掙扎扭曲的人，結合我們每個人，自己思考一下是否是。
道求的是自由，通達。自由通達不是什麼你學了很多知識後通達，那就是扯淡。人生而自由，生而平等。知識只會越學越不通達，你那些所謂的通達是在籠子裡的通達，是自我安慰，就像莊子說的籠子裡的烏龜。
區別在哪裡？如果你用知識思考，你也會通達，比如親人死了，你用知識安慰自己說有來生或者怎樣。但如果你壓根沒有死這個概念，你沒學過死，你沒有那個意識，你就直接通達。有人說前者比後者高級，我說那是扯淡。至少在道家面前，是扯淡。
道家是唯一一個看透人性的，人性的本質不會有任何變化，從古至今，社會變了，什麼都變了，但是人沒有變，一丁點都沒有。貪婪恐懼功利，等等等等，古代發生的事，現在在上演，一模一樣的劇本。這說明什麼？知識改變不了任何事情，知識就是謊言，他的確是你生活必需品，但你沒有理由說他高級！知識是一種被迫選擇，不是主動選擇。就像女人化妝，這是被迫選擇，但你能說化妝高級？素顏低級？
道法自然，道家認為學習就是化妝，道家講的是素顏，所倡導的就是人原始的生態。他所倡導的的確就是我們今天的所理解的“消極”行為，也就是不上進，至少不是世俗的上進，所謂的排名，功名利祿，金錢結果論。
但是道家雖然行為上不倡導上進，但是心態要自然，不能因此而患得患失，這才是難的一點。你可以不上進，但你要經得住世俗，然後追求你認為的灑脫，你可以不化妝，但你不要覺得自己丑，如果你起了這個美與醜的念，那麼你就離開道了。
所以，其他那些答主的答案，在我看來簡直是狗屎，不懂道，瞎論道。
當了個當
無用而無所不用，無能而無所不能！莊子告訴我們的是站在更高處看到的風景，達不到的評論都是胡說八道！他整合了一萬年的的時間，幾個宇宙空間整體在看。我們大多數人蠅營狗苟而已。為現實所束縛，真正的木雞！
屁吹燈滅
這句話出自《莊子外篇·列禦寇》這句話體現的是無用之用。
在《莊子·逍遙遊》裡面說過這麼一句話“上古有大椿者，以八千歲為春，以八千歲為秋”
這大椿為什麼活這麼久呢？
原來這大椿是個臭椿。香椿大家都知道，可以吃香椿炒雞蛋，但是這個臭椿雖然跟香椿長的一模一樣，卻是不能吃的，奇臭無比，一股子臭蟲兒，不但不能吃，把它當木頭也是臭的。所以在人們看來是完全沒有用處的，又因為它完全沒有用處，所以沒人會拿斧子砍了它，於是活的特別長久。
放到列禦寇這裡，是同樣的道理，話說列禦寇是非常有學問的人，他去了齊國一趟，吃飯的時候，發現有很多餐館都提前給他準備好了飯菜，他就發現，壞了自己的名聲傳了出去，果不其然不久家裡就門庭若市了。
伯昏瞀人知道了就對他說，我就說別人會巴結你的，果然就來巴結你，不是你能要別人來巴結，是因為你沒有讓人不巴結你的辦法。
已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也
這樣一來，你才顯於外，聲聞天下，就會有人過來，找你做事兒了。你怎麼這麼傻呢！
巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之，舟，虛而敖遊者。
工匠技術高了就會天天有人找他做木工，人聰明瞭就會有人天天兒找他出點子，只有沒有能力的人才能讓別人沒有什麼要求。
所以他要的不是你沒有能力，而是要你能有隱藏自己實力的能力，這個要求更高
這個道理對我們有沒有用呢？
我們看張良，在劉邦得了天下後，就修道去了，他在說什麼，我已經“無能者無所求，飽食而敖遊”。就是這樣後來呂后為了讓兒子當上太子還找了張良出計謀，這皇帝的家事兒，那個當官兒的想主動惹上身。弄不好要命的事兒。
再看劉備被曹操軟禁之後天天兒幹什麼織草鞋，高園藝，他在說什麼我已經“無能者無所求，飽食而敖遊”。我沒什麼本事的。
最後讓我們結合莊子所生活的時代來看，天下大亂，能當兵的就被打仗打死，能種地的都得被種地累死，能當官兒的也是動不動就得死，就連國君也是三天兩頭的換一個玩玩兒。
這時候“我”讓你門知道我啥也不會，但是我聰明著吶，這樣我就能好好的生活，也不會被你們搞死了。我就是那上古的大椿樹，以八千歲為春，以八千歲為秋。
目西
這分明就是在指吃“大鍋飯”嘛！能者多勞本是應該的，卻被投機取巧者而拖累，領導者雖看的明白，卻因政治或制度而不敢多言，這樣一來，還不如同乘一條舟，隨波逐流！你好我好大家好！這難道不就是儒家思想學說的……中庸嘛？
嗨嗨希
“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”。
這句話出自《莊子·列禦寇》。
這句話的含義與《道德經》中“大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；大成若缺；大盈若衝；大直若屈；大巧若拙；大辯若訥。”的含義類似。
巧者勞而智者憂
當一個技術高明的工匠，當他的名氣大了，就會天天有人找他做幹活，這就累了吧；
當一個人出名了，大家都認為他很聰明很智慧，於是就會有人天天兒找他出主意，拜師問道、求疑解惑，最後弄得煩也煩死了。
無能者無所求
這裡的“無能者”可不能用“什麼都不會、什麼都不懂的人”來理解！
用比較精確的現代化的語言來表達，應該是“超越了塵世間的能和不能的得道者”。
就好比我文章《和光同塵：這才是真正的得道高人》裡曾說過的一個修道者的故事。
古代有一名做帽子的工匠，他一輩子都在做帽子。
人們根本不知道這個人是修行人，他做帽子實際上就是修道。
有一天，他死了。他隨便找了個地方，坐了下來，笑了笑，就坐化了。
他死後好久，肉身仍然不爛不壞，就好像慧能大師一樣。
有一個道人看到了，覺得很神奇，就把他的肉身給供了起來。
過了幾年，這位道士收到了一封信，信就是這位做帽子的人寫的，裡面說謝謝這位道士供奉他的肉身。道士奇怪了，他的身體還在我這裡呢，他又是在哪兒給我寫這封信的呢？
這個做帽子的人就是莊子所說的“無能者”。
真正的得道高人就如同道一樣，在世間一點也不起眼，沒有一絲絲鋒芒，真人不露相。
一般的普通人，但凡有點成就、有點技術就大肆炫耀，總是害怕別人不知道他似的。
但是真正的修行人不同，他就像一把藏在劍匣裡的寶劍，一點鋒芒都沒有，就好像是一個普普通通的人，一點都不起眼，不炫耀、不自誇。
歷史上有很多修道者都是這樣的，直到他死後，人們才知道他得道了。
所謂的“和光同塵”，就是像這樣。
他們修得很好，但沒有人看出他們的境界和特殊。
他們混跡於塵世之間，就是一個普普通通的路人，沒有人知道他們是修行人，沒有人知道他們是得道者，沒有人知道他們已經超越了這個紅塵世界。
當然，他們也不在乎，他們安住於他們的光明和寧靜中，做著自己該做的事情。就好像乘著一條自由的小船，隨心所欲地遨遊於這個世界。
