原文：
三代之衰，王道熄而霸術昌。孔孟既沒，聖學晦而邪說橫，教者不復以此為教，而學者不復以此為學。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之於外以內濟其私已之慾，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計。一切欺天罔人，苟一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張①之屬者，至不可名數。既其久也，鬥爭劫奪，不勝其禍，斯人淪於禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。世之儒者慨然悲傷，蒐獵先聖王之典章法制，而掇拾修補於煨燼之餘，蓋其為心、良亦欲以撫回以先王之道。聖學既遠，霸術之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免於習染，其所以講明修飾，以求宣暢光復於世者，僅足以增霸者之藩籬，而聖學之門牆，遂不復可睹。於是乎有訓詁之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。若是者，紛紛籍籍，群起角立於天下，又不知其幾家。萬徑千蹊，莫知所適。世之學者如入百戲之場，戲謔跳踉，聘奇鬥巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑，而耳目眩瞀②，精神恍惑，日夜遨遊淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒於其說，而終身從事於無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利，五霸③之事業而止。聖人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑於佛老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷於群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至於今，功利之毒淪浹於人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。其出而仕也，理錢穀者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與於銓軸④，處郡縣則思藩臬⑤之高，居臺諫則望宰執之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽。記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術。其稱名僭號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以為贅疣枘鑿；則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世，而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滯而險艱乎？嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起。沛然若決江河，而有所不可御者矣。非夫豪傑之士，無所待而興起者，於誰與望乎？
詞語解釋：
①管、商、蘇、張：指春秋戰國時的管仲、商鞅、蘇秦、張儀。
②眩瞀：混亂不清。
③五霸：春秋五霸，通常指齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、宋襄公。
④銓軸：選拔官吏。
⑤藩臬：官名，藩司即布政使、臬司即按察使。
譯文：
夏商周三代以後，王道衰落而霸術昌盛。孔子、孟子過世之後，儒家的聖人之學衰微而邪說盛行，教授學問的人不再以聖人之學作為教學宗旨，而求學的人也不再將聖人之學當作學問。霸術的倡導者，竊取與先前時代的聖人之學近似的學說，施用於天下的事物上而藉此實現一己之私慾，天下就跟風而上效仿他們，聖人之道因此更加衰落閉塞了。人們互相模仿借鑑，成天求索著所謂富國強兵的學說、爾虞我詐的謀略、攻佔討伐的計策，以及做些上違天良，下逆人情的事情，作為獲取一時名利的手段。像管仲、商鞅、蘇秦、張儀之流，多得數都數不清。霸術流行得久了，你攻我，我奪你，天下蒼生不勝其禍，參與攻奪的各方也墮落到和非洲草原上的肉食動物一般，而霸術到此也就再也行不通了。
世上信奉儒學的人仰天長嘆，感極而悲，搜求早先時代聖人之學的典章法制，在秦始皇焚書的火灰中扒拉出還沒有燒盡的儒學的殘章斷簡，拾掇修補一下。他們的用心，也在於挽回早先時代的聖人之道，但這時的聖人之學，已經成了遙遠的傳說，由於霸術的流傳甚廣，早已經紮根於人心，即便賢能的智者，猶然不能避免被其流毒所汙染，他們所講習並修正的，以求在當世能夠光復聖人之學的，也不過是為霸術之學增加了一道籬障而已，而聖人之學的門樓城牆，卻再也看不到了。
於是就有了訓詁之學，通過傳播對聖人之學的考證成果而獲取名聲；就有了記誦之學，通過談論所記誦的東西而顯示知識淵博；就有了詞章之學，通過浮誇的詞句來追求外在的華麗。諸如此類，紛紛擾擾，紛紜群起於天下而爭奇鬥豔的，不知道有多少家。千蹊萬徑，讓人不知所從，世上求學的人，就像是進入了表演百種節目的大劇場，有說相聲的，有演小品的，有跳騎馬舞的，互相爭奇鬥巧，買笑爭妍，從四面八方競相而出，令求學的人前瞻後盼，目不暇接，直至耳聾眼花，精神恍惚，日夜遨遊淹留在其間，就像精神失常的喪心之人，連回家的路都找不到。而當世的君主們，也被這些花樣繁多的學說弄得神魂顛倒，而終身從事那些沒有用處的虛文，而對這些虛文的意義又不甚瞭解。
偶爾有覺得這些虛文空疏荒謬、支離破碎且文理難通，而想奮發圖新，做一些實實在在的事情時，但是其所作所為做到極致，也不過是富國強兵，追求名利，類似於春秋五霸的事業而已。聖人之學一天比一天遠去，一天比一天暗淡，而追逐功利的習氣越來越趨於下流。其間，雖然也曾流行過佛家、道家兩家的學說，而佛、道兩家的學說終歸還是不能勝過其功利之心。雖然也曾折中過群儒之說，而群儒之說也終歸不能破除其心中的功利之見。直到今天，功利之說的流毒深入人之心，骨之髓，習以成性，已經有幾千年了。人們互相矜誇以顯示自己的知識，互相傾軋以顯示自己的權勢，互相爭勝以顯示自己的技能，互相攀比以炫耀自己的名聲。等到出去做官，管錢糧的又想著管軍事和刑律，掌管禮樂的又想負責選撥官員之職，在縣一級的又想著爬到省一級上去，職掌諫議的又覬覦著宰相的職位。按道理，不能勝任某些事的就不能任主管那些事兒的官職，不通曉某些學問的道道，就不能邀取那些領域的名譽。廣博地記誦，恰好用來助長了他的驕傲；知識增多，正好被其用來去作惡；見聞廣博，正好可以讓他肆意詭辯；言詞富麗，正好可以掩飾他的虛偽。
所以，皋陶、夔、稷、契都不能兼備的本事，如今一個初學的小生卻想完全掌握這些學說，精通其中的技巧。他欺世盜名，而打的旗號卻是：我想要幹成天下的一件事業。而他真實的用意卻認為不這樣做就不能實現自己的私慾。唉！以這樣的惡習，以這樣的心志，而又講這樣的學術，難怪他們聽了我們的聖人之教，而視之為餘肉贅行，從而與之格格不入。那麼他認為良知為不足學，聖人之學沒有用處，也就是理所當然了。唉，一個有追求的人之一生，卻用這樣的態度面對這個世界，又憑藉什麼求索聖人之學呢？又憑藉什麼來講明聖人之學呢？有追求的人活在這種氛圍的世道上，卻想要追求聖人之學，豈不是也太累、太苦、太繁了嗎？豈不是也太拘泥、太礙滯、太艱險了嗎？唉，太可悲了！但是值得慶幸的是天理自在人心，終究不能從人心中泯滅，而人心中良知所散發的光明，萬古如一日，那麼他們聽了我的拔本塞源的論點，一定會獨愴然而涕下，戚然而痛，憤然而起，像決堤的江河一樣，一瀉千里而勢不可擋！要不是豪傑之士，不再等待而奮然而起，我又能寄予厚望給誰呢？
解讀：
在後人賦予王陽明的諸多稱呼中，有一個稱號是文學家，這一段王先生所展現出來的文采，不遜色於唐宋八大家中的任何一位。當然，還原陽明先生的本心，他可並不希望後人只是對他這裡的文采進行鑑賞讚歎。他更期望於後人的，是他這一段所要傳達的義理能沁人心脾，感化後學。
此段是緊密承接上一段的，只是為了分析上的方便，我們將其拆為兩節，上節主要論述了“萬物一體”，這節主要論述人失卻“萬物一體”之初心後，人類社會所產生的流毒。此段的關鍵詞有兩個，一個是“王道”，一個是“霸術”，“霸術”說成“霸道”也未嘗不可，但陽明認為它配不上“道”這個字，因此將它歸類為“術”，我們也就尊重陽明先生的本意，稱其為“霸術”。
陽明高屋建瓴，立意超塵脫俗，大有不食人間煙火之味，在說明“霸術”的貽害時，所舉的例子中提到了管仲、商鞅、蘇秦、張儀，從我們今天的觀點看，管仲是傑出的政治家，輔佐齊桓公，富國強民，成就桓公的春秋第一霸主之大業；商鞅更不得了，其主導的商鞅變法，讓秦國從戰國群雄中脫穎而出，一舉成為當世無雙的超級強國，最終兼併六國，一統海內；蘇秦、張儀二人也是當時之英傑，以縱橫之術主導天下大勢近二十年。
但是這些人在陽明先生眼裡，全成了玩弄“霸術”的不入流之輩，先生氣象之高遠，讓我輩難以望其項背，對於後起群儒的學說，先生同樣投以了不屑的目光，認為他們的學說，也都不外乎是打著聖人之學旗號的功利之學。正因整個的世道人心都被功利之學的“霸術”思想所汙染，以至於真正的聖人之學反而遭到了世人的遺棄，所以陽明才要發出振聾發聵的疾呼，希望能警醒良知未泯的世之君子，能將聖人之學發揚光大，共赴“王道”。最後，陽明先生用少有的滿懷詩人激情的語氣大聲疾呼，呼籲當今的豪傑之士發揚闡明人人本心所具有的良知，先生認為只有這樣，才能挽救江河日下的世道人心。
“王道”和“霸道（霸術）”，歷來就是中國曆代政治精英、文化精英們所辯論不休的話題。但陽明這裡所說的“王道”之世，實質上是指理論上的一種社會風貌，這種社會風貌下各個階層的人士，都能普遍遵循陽明所倡導的“致良知”學說，具有崇高的道德修養，整個世界和諧美滿，夜不閉戶，路不拾遺，在上者垂拱而治，在下者各樂其業。這和上節提到和樂世界情形相同，可以認為是一種令人產生無限憧憬的美好願景。雖然現實世界泥濘縱橫、沼澤遍地，但是總要有某個人，在某個時刻，去抬頭仰望一下那純潔無染的星空，而這一刻，陽明先生就是暫時化身為了那個仰望星空的哲人。
“一生伏拜王陽明、曾國藩，想交一起知行合一、修身養性的朋友”
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