釋迦牟尼佛說法，有究竟法，也有方便法，但佛說的方便法和外道法不是一回事，佛說的方便法最終都導歸究竟，那是因為佛是究竟覺悟的人，人究竟了，他的法就都究竟；而外道法卻沒法究竟，那是因為說法的人不是究竟覺悟的人，人不究竟，當然他就不可能說出究竟法了。
釋迦牟尼說法四十九年間，所說的一切法，是一個整體，不可割裂理解。這就好比建一座塔，要一層一層地建，建到最後收攏成一個尖頂，這座塔才告完成，這個塔尖就是究竟處。佛說的法包括了人天乘、小乘、大乘和最上乘。用塔來比喻，人天乘是塔基，小乘是塔身的下半部，大乘是塔身的上半部，最上乘是塔頂。
佛法中有關為人處世、斷惡修善、因果報應部分屬於人天乘；有關四諦、十二因緣、出離三界部分屬於小乘；有關發菩提心、四無量心、六度萬行部分屬於大乘；有關明心見性、如來三藏、輪涅不二、萬法唯心部分即屬於最上乘了。
佛說的法是全息的，他說的每一部經都是圓融的，只是不同經典對不同根基有不同側重而已。經與經之間完全可以彼此印證，彼此對接，沒有矛盾。佛說的法，方便中有究竟，究竟中有方便。如《地藏經》開篇前之覺林菩薩偈中強調“心如工畫師，能畫諸世間”，分明告訴人們，天堂和地獄乃至六道，都是唯心所現，這就是方便中的究竟。《華嚴經》開篇也強調，“若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”，這就是方便中的究竟。淨土諸經則強調“即心是佛，是心作佛”，這也是方便中的究竟。《法華經》中有三車、火宅、化城之比喻，這都是究竟中之方便。《金剛經》中有夢、幻、泡、影、露、電之比喻，這都是究竟中之方便。《楞嚴經》中更是七處徵心，八還辨見，天上地下，三界六道，不厭其煩地說了許多道理，無非告訴我們八個字的真言，那就是“狂心頓歇，歇即菩提”，就是說連什麼心的概念也要放下，不要執著，休息吧。心徹底歇下來了，那就是菩提啦，不需要另外再立一個什麼菩提涅槃，什麼如來三藏，什麼成佛了道，不需要啦，這都是究竟中之方便。
《法華經》之所以被稱為萬經之首，並不是說《法華經》另外建立了一個什麼超出了其它經典的無上大法，而是在於《法華經》道破了這一切經典的究竟指向，總結和統攝了佛說的一切經典，是一切佛經的總綱領。但是《法華經》並不能離開佛的其它經典而獨立存在，這就好比沒有塔基、塔身和塔頂就不可能有塔的存在一樣。
佛在世間說法的過程，就好似一個建塔的過程，一個超級大師要建一座塔，但他很難和愚昧的工人說清楚塔的莊嚴全貌，他只好先指揮大家建一個基座，說這個座多麼多麼殊勝。待基座建成了，他又指揮大家在這基座上建幾層樓，說這幾層樓多麼多麼殊勝。待這幾層樓建成了，他又指揮大家在這幾層樓上再加建幾層樓，說這上面的幾層樓更加殊勝。待這幾層樓又建成了，他又說這還不行，還要封個頂、起個尖才是真正的殊勝。這時塔己完成了，大師就開權顯實了，他說自己原來說的一切殊勝都是方便說法，都是不究竟，他既不是為了修個基座，也不是為了蓋座摟，說修座蓋樓都是假，最終為了建成一座塔才是真。原來和大家說不清楚，現在大家可以看到工程的全貌了，就可以向大家宣說本來的真實意圖了。佛說《法華經》就是這麼一個原理，這是《法華經》的玄旨所在。《法華經》就是告訴大家，說佛示現到這個世間說一切法的根本意圖，就是要讓眾生開佛知見，悟佛知見，入佛知見。並說我們眾生本來是佛，由於起了顛倒妄想，迷了，忘本了，因此佛來這個世界教了大家這麼多法門，都是為了讓大家返本歸元，沒有別的什麼意思。
有人讀《法華經》，不解佛的真實意，片面地理解經中的片言隻語，竟把佛說的其它一切法都否定了，說學《地藏經》、《阿彌陀經》、《華嚴經》都成不了佛，甚至說學《金剛經》、《心經》等都成不了佛，修淨土成不了佛，修禪宗也成不了佛。這是十分錯誤的，讀讀《法華經》，經中什麼時候這樣說過呢？這就像說建基座、建層樓、起塔頂修不成塔一樣荒唐可笑。這種說法如果是由於錯解，還有改正的餘地，如果是為了販賣自己的私貨而利用《法華經》的招牌，並對經意肆意歪曲，那罪過可大得沒邊了。
摘自趙文竹《旁觀者》
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