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導讀：古人提倡四書五經，「經」是什麼？是規則、規律，是事物運行的大原則。「四書」講什麼？講怎樣把握和體認「經」。這恰恰是我們今人所忽視的東西。
中國的哲學思想,要談起來需要閱讀很多的書籍。因為哲學這個名詞不是中國土生土長起來的，而是隨著日本對西方文化的吸收從而流入中國的舶來品，因此，中國古代沒有專門一本書是談「哲學」的。但是，這種西方所謂的「哲學」，也即對事物的運行規律和引起這規律的形而上的本體的研究，卻在中國古代的很多書中體現出來，就像中國古代不談什麼「邏輯學」，但邏輯已自然而然地融入了每個人的言行之中一樣。
舉個例子來說，「前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而泣下。」這是大家都熟悉的唐代詩人陳子昂的詩句，你說這其中有沒有「哲學」？有沒有「邏輯」？有，當然有！它表達了一種什麼樣的哲學思想呢？人世滄桑，歲月更遷，就像《周易》所表述的事物遷流不息，永遠變易的思想一樣。它所表達的邏輯──由前到後，由古到今，由天地到人物，由觸景到生情──這正是邏輯。
我請教哲學大家和朋友，下面這些書籍是很多專業人士給我的書單：《四書》、《五經》、《老子》、《莊子》以及隨佛教的傳入而帶來的一些典籍──《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》，還有各個時代代表人物的著作──佛教傳入之前的諸子百家，漢代的司馬遷、班固、董仲舒等人的作品，佛教傳入後的唐宋八大家，明代李贄、王夫之，清代顧炎武、曾國藩，道家張伯瑞、禪宗六祖慧能大師、明代四大高僧等人的作品，他們建議這些都應該好好地研究。由此說來，要研究中國的哲學思想，的確不易。
雖然我也很花了一些時間閱讀這些書籍，曾有一段時間，每一天都泡在北師大的圖書館裡，甚至到了「廢寢忘食」的地步，但是發現自己依然不能夠了解到中國哲學的精髓。當自己研讀《易經》的時候，似乎有了一些感覺，這些感覺幫助我開始理解中國哲學所關注的命題。
研究中國的哲學思想，尤其是儒、道及諸子百家等，老師建議首先要學習《易經》，尤其是孔子作的《繫辭》及他對《易經》的註解之文，因為《易經》的哲學思想正是通過孔子的泛釋而發揚光大的，也正是孔子的這幾篇論文，導致了以後的思想發展。可以說，《易經》包括孔子的註解，是中國土生土長哲學思想的源頭，也是中國哲學思想的主幹。
那麼，《易經》表達了一種什麼樣的思想呢？《易經》所表達的是形而上的本體和形而下的運行規律，而且偏重於後者。這形而上的本體可說是「不易」，形而下的運行規律可說是「簡易」。規律雖是「簡易」，而現象卻是「變易」，即永遠在流動，在改變。
先說這「不易」的本體。它是一種形而上的東西，它能引發各種功能，而它本身卻是不被這些功能所轉變的。打個比喻，它像一面鏡子，它能隨所面對的不同物體而顯現不同的影子，而作為鏡子本身卻是不被這些影像所改變的，即它是「不易」的。
就我們人來說，它能導致我們的七情六慾，我們的所有行動和思想可說是它的功能，它的「影像」。因此，我們的語言也可說是它的功能，而對這一本體卻很難表達清楚，正所謂禪家所講的「離心意識」。所以，儒、道、釋都提倡靜坐，在靜坐中進入一種「狀態」，而這個「狀態」就是對本體有所「體認」，也就是所謂的「神秘體驗」。那麼，這個本體是不是我們身體的結構所導致的一種狀態呢？這也是導致唯物主義者對唯心主義者的批判所在。
本體是古代所說的「本性」，那麼，用什麼辦法來「體認」它呢？只有「靜坐」，反求內心的方法，這就包括儒、道、釋的一些方法，因為能力所限，無法述及。孔子曰：「不在其位，不謀其政。」的確這樣，有些東西不是靠人的思維和想象所能驗證的，只有親身到了那個地步，才能真正體會到它是什麼味道，所謂「如人飲水，冷暖自知」。唯有人自身的不斷求證，不斷反求自身，或許可以理解本性所求到底是什麼。
為什麼形而下的運行規律稱之為「簡易」呢？隨著時間的推移，任何事物都在變化，人類歷史的車輪不斷翻滾，但當你閱讀一些歷史書時，是否覺得歷史在重演？ 這種重演沒有「1=1」完全吻合的意思，只是在某種相似的情況下，發生的結果也大都相似，可以說，有著某種規律。究其原因，皆因「人」是歷史的主體，雖然時代不同，但人是核心沒有什麼大的改變，其中尤其是人的性情沒有什麼大的改變。這種「情」是指人的各種慾望，佛學將它歸納為「貪、痴」，的確，如果將人類的歷史用這些來審視一番的話，都是一些人為達到某種目的，滿足某種慾望而已，只是所用的手段略有差異，也有甚者完全相同。這或許是「簡易」的規律吧！
「情」，也即人們的慾望，它給人們帶來幸福和煩惱。幸福是追求得到以後的短暫滿足，而煩惱則是追求不到的苦悶和追求得到後又怕失去的憂鬱。作為追求，永無止境，作為人的慾望，不可能得到滿足，因為一種被滿足了，另一種慾望又出現了。孔子說：「飽暖思淫慾。」倘若為滿足人們的慾望而無止境地努力，則永遠不會安寧，或安寧只是短暫的。那麼，怎麼辦呢？
儒家要求人們把慾望控制在一定範圍之內，道家要求不要管慾望，「退一步海闊天空」，釋家則要求認清慾望的面目，從而達到「止於所當止，發於所當發」，而它們採取的基本措施都是「清規」、「戒律」。儒家將「仁義禮智信」作為做人的標準，道、釋兩家都有「不殺生、不偷盜、不邪淫，不飲酒，不妄語」的五戒。
儒家從正面講，道、釋從反面講。這五條戒律不僅能給自己帶來身心的健康，還能處理好各種社會關係，從而使自己也生活在一個安全、舒適的環境中。因此，儒家提出「大同」思想以及人的最高標準──君子，他「溫良恭儉讓」，「忠孝仁義」。這都是從「仁義禮智信」的基礎上建立的。人生活在社會上，就像一張張網，人是網上的節點，網上的線是各種社會關係。因此，處理好各種關係非常重要。畢竟作為一種交往，有所施就有所報。儒家說「忠孝仁義」，只要能把握好，「忠孝仁義」是一個很好的準則。只是這「度」的把握比較難，孔子說「智者過之，愚者不及」，而「過猶不及」。
在古人的認識裡面，他們一再強調「不易」和「簡易」，為什麼？因為，社會是不斷地變化的，怎樣把握住它，從而能處亂不驚，並能很好地做一些事情呢？這就是古人的方法和目的。
古人提倡四書五經，「經」是什麼？是規則、規律，是事物運行的大原則。「四書」講什麼？講怎樣把握和體認「經」。這恰恰是我們今人所忽視的東西，我們在技術的幫助下，更多地在注重變化和表象，但是沒有人能夠有足夠的定力來尋求內心的「本性」，也沒有人能夠在紛繁複雜變化的環境裡尋找到規律，人們不斷地調整自己的價值觀以適合環境的變化，表面上看好像沒有什麼錯誤，但是一旦離開了「本性」的追求，就會出現盲目和非理性。
如果讓我簡單地概括我學習中國哲學的心得，可以說中國哲學的一個特點是首先「得之於己」，這也是中國哲學的出發點和著眼點。這個「得」就是對「性」的「體認」，從而達到「天人合一」，與對「情」的「合理控制」，從而達到「發而皆中節」。正是由於這一點，使古人的生活能夠充實、快樂，「無為而無不為」。（本文完）
※預告：陳春花老師讀中國哲學系列文章，下一篇《我讀中國哲學心得（下）：用之於世》將於下週五推送。
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