佛教為什麼歧視女性?

1:佛教話語不屑於女性

據說佛教是一種女性蔑視的宗教。例如,在“Masu Masaki”中有以下不屑的描述。

佛陀對長老說:“女人有九個不好的屬性。” 那九個壞的屬性是什麼?女人,1,它很髒,很臭,2。想想壞事,3。作弊,4。嫉妒,5。貪婪,6。我喜歡玩,7。我很生氣,8。隨著聊天,9。這意味著它很輕鬆。[2]

佛教創始人釋迦牟尼,悉不歡迎女性(瑪哈路徑罐子侯佩岑是他的養母)應用到崇拜,最後被允許有與Hachikei法“巴利遵守一個歧視性條件的事實Ritsu“正在講述。此外,御所理論[*]按照變質男子理論,婦女,還要努力再怎麼致力於佛教的做法,仍是女人的身體是不可能成佛,紛紛轉向出現的人是安息毫無疑問。佛教,否定了傳統的歧視的種姓制度,如果我們認為它是一個言出必行的萬人平等一種宗教,它是不可能對佛教的女性忽視的歧視。

[*]垃圾理論理論認為女人不可能是梵天,帝王,魔王,滾石王和佛陀五人。龍說妙法Renge到Keihisagebaba我們的多產品第十二,給莎麗太子長老,一個女人不能瞑目,龍的女人,反過來唯一的女性,安息成為一個男人的身影有一個女性佛教寺廟。因為龍原本是女人,請參閱“ 浦島故事的起源是什麼? ”

當然,可以看出這種歧視歧視的經文是在相對較晚的時期建立起來的。即使在早期文獻中,“婦女是汙垢”純事蹟“人們沉溺於此。[3] ”因為,雖然有可以與一個女人不屑接收的言論,瞿曇自己,是對婦女的偏見可以認為它不是。然而,有可能在戈達瑪的思想中發現對婦女的歧視萌芽,這將在邪教後期發生。也就是說,Gautama從不歧視女性,但拒絕了女性的原則。

2:人類歷史的根本階段

從思想和宗教的變化優勢說的女性主義的男性原則的優越性被稱為軸心時代,是一個時代的全球趨勢是釋迦牟尼的生活。當我瞿曇已經引起了佛教,猶太教誕生(BC586),這是由巴比倫囚禁觸發,祆教所以唱的瑣羅亞斯德(BC628-551),孔子建立儒學(BC551-479),柏拉圖(BC427 - 347)等主張全球同時發生精神革命的理念理論。

在中國,孔子和時代的老子,所有中國哲學的方向敲定,其他思想家孟子,莊子荀況無數出現。在印度,滿意奧義書哲學,佛的出現,以及中國,唯物主義從懷疑,從詭辯校生達虛無主義,所有的哲學可能性已經演變。在伊朗,Zarasutra傳播了一場具有挑戰性的世界善惡戰鬥形象。在巴勒斯坦,有以利亞,以賽亞,耶利米,以賽亞書的先知出現。在希臘,荷馬,哲學家如巴門尼德和赫拉克利特和柏拉圖,悲劇,Tsukididesu,是阿基米德出現。[4]

這個三角關係的時代遭受“Mashimasu天上父神”和“大地之神”和人類的嚴重轉型,用弗洛伊德的性慾發展階段來講,從人類歷史的舞臺陽具我想把它定位為潛伏期的過渡期。

男性的時期是3到5歲之間,當edepss情結出生並消失時。男孩,開始,殺害了他的父親是一個對手,誰想要與她的母親他媽的,但具有相同的願望和希臘神話俄狄浦斯王,閹割焦慮,放棄這個願望,固有的自我一樣的父親禁止開始編隊。她不想要一個母親,而是渴望成為母親慾望對象的Fals。也就是說,超我形式的父親自我理想的母親,閹割,這樣看下來的劣質性。

同樣的事情發生在軸心時代。這個時代對應於亞大西洋冷季的山谷。這是大自然變冷並促進孩子母性離開的時候。人類已經霸佔母親和孩子的懶惰一起,現在,雖然害怕閹割命名的禍害,這符合從父神給出的禁慾主義者的戒律,所以死後希望靈魂的救贖。只是,小男孩,它放棄與母親性交,繼續同父的,在未來的家庭,這是婚姻形成的,所以可以用另一種(妻子)的媽媽性交,當時人們承諾通過放棄這個世界的幸福並遵循父神的教導而在來世中得到快樂。

弗洛伊德是一個在西方文化中長大的人,所以很容易將他的理論應用於猶太教 - 基督教。但是,佛教的申請並不容易。正如我們將解釋的那樣,佛教或者喬達摩的教導最初是一種鼓勵自願閹割的革命技術,因為它是一種否認父親崇拜的反宗教信仰。儘管如此,佛教最終成為了一種崇尚父權的宗教,如基督教和伊斯蘭教。這是本文的主題。

3:自傷行為為自發性閹割

喬達摩原來的教導(根本佛教)是為了擺脫苦難,為了擺脫苦難,為了擺脫痛苦,很容易得出結論。因為它試圖滿足慾望,所以它變得不滿意,如果你從根本上放棄了你的慾望,那就是自發的閹割,它從根本上被挫敗(苦悶)釋放出來。Gautama通過自殘行為的懺悔達到了這種自發閹割的真相。儘管這是一種懺悔,但Gautama無法達到最終的脫離關口,這取決於一種半途的方式,事實上,看起來似乎很激進,將新聞界的身體推向了極端的狀態。你需要達到涅's的位置並不是對身體自我傷害(例如截斷陰莖等),而是對慾望(截斷性慾本身)的自我傷害行為。

在傷害手腕,手臂和腿部的情況下也是如此。自我傷害不是一種常常被誤解的自殺願望的疾病。自我傷害通常涉及“故意傷害身體或身體的一部分,以此來處理無痛無損的情緒而不是自殺[5] ”它被定義。

事實上,自我傷害行為很少導致自殺。這是為了恢復失去的主體性並治癒受傷的自尊,並因此有助於防止自殺。如果你使用一個自相矛盾的表達,自我傷害的患者,他傷到自己,為了不傷害自己的[*] 。這個悖論對應佛教的悖論,即它不滿足滿足慾望的願望。

[*]朝日新聞見長,所謂歷史的自虐觀點也是一種歷史的解釋誕生自願閹割的結果。歷史的自虐觀點的倡導者,前指出,從其他族群,戰爭責任由他自己的供述,也比試圖重新獲得民族獨立,是怕失去了民族的驕傲因此,與倡導所謂自由歷史觀點的民族主義者並無太大區別。儘管朝日新聞的用戶往往受過高等教育的知識分子,受過教育的人,因為有許多人是努力戒毒研究自願閹割,存在與歷史的自虐觀點產生共鳴的傾向。

一個傷心的女人通常不會剪掉她的頭髮。這證明它不會放棄對男人的所有後悔。相反,如果你放棄所有的痴迷,那些回家的人會剪掉他們的頭髮。Gautama出生後也剃光。並且禁食也完成了。禁食類似於神經性厭食症的症狀。厭食症也是一種自我傷害。厭食症患者,儘管真正的事實,渴望得到真愛,“(愛,如餐前)得到的東西,而對於不能,我只是不明白,因為我不想比飢餓”的身體通過展示,以儘量保護獨立性[隨筆版的驕傲:厭食或者是由於飲食。厭食症患者,往往成為貪食失去了誘惑,喬達摩是,也不暴飲暴食厭食,也術語走進禁慾主義中間派也不享樂主義,可比Mayoeru的厭食症患者它是不同的。

4:Gaautama的家鄉動機

所以,Gautama懷疑自己是否經歷了可能傷害自尊的挫折經歷後離開了家。關於Gaautama的出生地,有一個傳說是四臂競賽。Gautama走出東門,遇到一位老人。當我離開南部的大門時,我遇到了一個病人。當我從西邊走出大門時,我遇到了一個死者的葬禮隊伍。通過這種方式,他看到了充滿痛苦的生活現實,如故鄉,疾病和死亡。然而,當我走出北面的大門時,我遇到了一位出色的前男友,並決定離開。如果你認為你知道釋迦牟尼的聖職的真理,這樣的,忽略Butsuden在以後的日子裡做出,最古老的經文,“ Sutta Nipata的”通過祭司“這是對”到線索,當時我們必須推斷年齡情況。

在“牧師通過”是“和尚獨自離開不法行為,並通過文字丟棄壞事,生活完全清元[6] ”僅是,牧師的歷史就不詳細寫。取而代之的是,牧師後,喬達摩就是,遠摩揭陀從家鄉的資本,是未來施捨給王舍城(Rajaguriha),摩揭陀國王,關注他,給他隱居山窟我去了,繼續提供軍事實力,但它說了一個奇怪的故事,他被拒絕了。這一點,現在說,農村誰是中國,這決定了牧師是,它是從哪裡來的施捨給日本,日本首相的永田町,印象深刻的是“這是可敬的和尚”,關注他並且,他上升到富士山的山洞隱居,但提供給Yudaneyo對自衛隊的指揮權,一樣遭到拒絕,這是一個荒謬的故事。

但在這裡你可以讀到Gautama的隱藏慾望。弗洛伊德把他的夢想視為對“ 夢中判斷 ”的滿意度的一廂情願,並表述如下。

如果你沒有真正理解夢想的含義,那麼嘗試將夢想的表現內容的特定部分逆轉為試驗。然後有一些事情要立即解決。[7]

如果您想返回到原來的“轉換為對立面”,故事的原型是,在喬達摩表示願意提供軍事武力摩揭陀國王拒絕了,應該是類似的東西是牧師。這個故事有歷史現實。

Gautama Siddhartha的父親是佛教部落的政治領袖。雖然家庭佛是的Kosala國王的控制下,芳香佛具有較強的獨立思考,簽署了南摩揭陀國的聯盟,而是密謀企圖從南北夾擊的國家的Kosala。喬達摩去皇家城堡參加這次外交行動。然而,在摩揭陀的時間,並儘量提前到孟加拉灣,在戰爭中和安加的恆河下游,以確保安全的背後,如經的Kosala國家和方便的婚姻,我們試圖建立和平的關係。所以金加達國王拒絕了喬達摩軍事援助的要求。這可以推斷[8]。

佛教為什麼歧視女性?

圖0.02印度在第16大國(公元前500年左右)[9]。黃點是科阿拉國家的首府阿約提亞,紅點是拉加格里亞(皇家城堡),馬加達斯國家的首都,藍點。佔巴省是安加省的首府。

後來的Kosala國家,但我會破壞釋迦,喬達摩有一個有遠見的,此時已經包含著啟蒙釋迦的命運,政治現實是不能隨意之前,思考和被規定你可以。喬達摩是,“誰是出生在剎帝利的房子的人的,在即使有更少的財政大權,如果想嘗試Eyo王位世界大願望,這是門毀[10],”說但是,這必須是自己說的。

佛陀部落是一個居住在Kapiravastu(在印度和尼泊爾現在邊界附近的城堡城市)的部落。他們想要擁有自己的土地這一事實意味著他們有希望將地球母親作為母親的對象。隨後,王的Kosala,威脅的軍事力量,是你不知道的釋迦,當權者(父親)的獨立性,嚴禁母子亂倫,那就是它是閹割的威脅。Gautama的出生地是對此的防禦性反應。只是,女人被打破心臟是“而不是自己放棄,他從丟棄你”截斷頭髮說我和他是,“自己出,而不必被閹割了,他自己,他閹割了“”你自己,而不是不肯提供給摩揭陀國王軍事援助的請求,他拒絕說摩揭陀國王提供的軍事援助,“教士說對自己說。為了實現這些願望,我們對歷史事實做出了兩次逆轉,並且案件的“ Sutanipata ”誕生了。我想解釋一下。

5:死亡慾望和涅land之地

如果使用弗洛伊德的分類法,由Gautama執行的自發閹割是慾望的願望的產物。弗洛伊德“ 的快樂原則春分在”,借用芭芭拉羅威的佛教表示所謂必殺技原理,它是由對應於生活的Yokudo和死亡涅槃原則Yokudo和快樂原則(性別)。

我們認識到努力減少,保持不變並終止對刺激的緊張情緒,作為一般心理生理,神經原性將軍的主導傾向。這與愉快原則出現時相似,但根據芭芭拉·羅的表述,我們將其稱為涅principle原則。這種認可是我們相信存在死亡慾望的最強烈動機之一。[11]

但是,性快樂不屬於死亡的慾望嗎?為了闡明這一點,按照拉康的區別是享受和樂趣,享樂主義原則和命名的快樂原則,原始Yokudo是,努力成為一個Yokudo根據現實原則。

法國人享受“歡樂”的意思是“性快感,orgasmus”,可以用作表達無限快樂的詞語。也就是說,巴塔耶是所謂色情主義的樂趣,在色情主義中,人們經歷偽稱為狂喜的死亡。相反,基於涅principle原則的自發閹割是放棄色情的樂趣,所以兩者完全不同。雖然色情是通過放棄主觀性而回到母親地球的願望,但自發閹割試圖通過主動放棄母嬰收入來恢復主體性這是自由。Gautama說:“那些不相信各種各樣汙點和執著的人,那些已經達到智慧的人不會去子宮[12]]。這可以被解釋為宣佈它是從子宮反流中釋放出來的。

生物學上,真實原理,涅principle原則和享樂原則區分如下。現實原則是為個人保存個人保存,個人保全為個人破壞行為的必殺原則,享受原則為物種保存帶來個人破壞行為。現實原則是一種純粹的生存衝動,而享受原則是對純粹死亡的渴望,而涅principle原則是一種外表像死亡慾望一樣的生動衝動。也就是說,自傷行為似乎是自殺行為,實際上這是一種防止自殺行為。相反,在享受時,人們經常脫掉他們的木and而死。

Tab.01。弗洛伊德在“Higan快樂原則”中的二分法死亡的慾望必殺技的原則生活(性)的慾望現實原則(快樂原則)我提出的區別種子儲存死亡的慾望快樂原則(啟蒙原則)個人保存必殺技的原則原始的慾望現實原則

自弗洛伊德以來,兩次死亡的願望一直困惑。對佛教的深奧解釋也是如此。它是由於兩人死亡的慾望混淆而產生的。按照中澤伸一[13] ,在西藏,十日釋迦牟尼是母親和亂倫,當戈馬淨土,據說開明想瘋了性別,但離譜所以有一個佛書齋,性狂喜在星界被曲解和解放被經驗豐富,並有在其頂峰時期佛的視野,藏密,密宗瑜伽的方式立川地流真言方式,中澤伸一佛教的理解,佛教我不知道它在歷史上的劃時代。中澤真一在西藏訓練的不是原始佛教或後現代,它只是佛教之前的一種原始宗教。

雖然密宗和瑜伽的起源可以追溯到印度河文明,在釋迦牟尼時代,宗教在印度占主導地位,這是婆羅門教。基於享樂原則而不是涅principle原則,婆羅門教作為一種自然宗教也具有更強的色彩。您可以在由婆羅門控制的韋達節慶典中看到它的特色。巴洛克式的官員(婆羅門)屠殺了受害者,將索瑪倒入節日大火中作為祭品,然後喝剩下的東西。據信致幻蘑菇被用於Soma的成分。這是一種藥物。通過它,它變成了一個變壓器狀態,Veda的許多靈感來自於那種狂喜體驗中獲得的靈感。烈火壇Matsurihi被解僱,這是鷹的形式,它是免費的天地間飛翔,是鷹的形象給Saishu起來送到天堂。

在所描述的神秘靈感在儀式哲學“奧義”,康達Tvam阿西解放,即,從輪迴宇宙(自然,婆羅門)和縮影(個人,阿特曼)和實現的聚結的真相它被教導要做。婆羅門最初被神化為“神聖的知識”意義上的“女神沃琪”。婆羅門是,在目前的印度神話中,毗溼奴,但他對應於梵天,形成溼婆三大主神梵天神的人,在一個非常抽象的神,也沒有出現。還應該說,婆羅門是在原有的女人,因為婆羅門辯才是的,真正的事實是,我的女兒和妻子梵天。

如果婆羅門是,它是一個女人,神秘的聯盟,這達Tvam阿西(UNIO MYSTICA)是母子亂倫,可以理解為解放是(DE-US)是狂喜。在閹割複合體之前,這種使色情主義成為神秘體驗的自然宗教在世界各地都存在。亞大西洋寒冷的季節佛教和耆那教,這是在閹割焦慮的時代,那是自願閹割,作為對立面的自然宗教,如婆羅門教,具有意義的緣故圖像歷史。

6:佛教困境

Gautama通過自發閹割達到了涅point。然而,喬達摩的啟蒙有一個問題。即使你說你的願望被拋棄了,你也不能完全放棄你的食慾。喬達摩是,“關於苦難發生什麼,如果所有。各種發生的食品作為食品的邊緣消失,不再痛苦的,也沒有原因[14],”但要說的是,如果沒有吃任何東西,我會餓死。簡單地說,耕地生產食物就是對土地(地球之神)的痴迷。所以,按照當時的風俗,喬達摩長久以來都是靠信徒的要求而生活的。

喬達摩為了讓家庭信徒或發財而做的事情是什麼?他教過他意識到的真相嗎?原則上這是不可能的。如果一個信徒想成為像佛陀一樣的佛陀,他必須離開和修煉,喪失生產能力去做補給和發財。當所有的追隨者都試圖練習喬達摩的教導時,每個人都會餓死,佛教也隨之消失。從這個意義上說,Ga Gautama意識到的事實必須說沒有普遍性。

因此,Gautama被迫承諾在來世的信息中獲得一定的價值。釋迦牟尼是,不再往下看對“他[聖]信徒躺著,專門祭祀活動皺眉。食品和飲料他在祈禱的手,無論是紀念他。這樣的施捨,滿足它帶來了成果[15]。 “ 相反,中毒聖徒和惡意的警告將陷入地獄,並且在一年的不安之中將遭受艱難的痛苦[16]。

喬達摩本人似乎並不相信來世,靈魂或圈子的不朽,所以在這個意義上可以認為他不打算成為一個新宗教的創始人。然而,世俗人士希望佛教牧師在來世時能夠保證幸福的保證人。這樣,大乘佛教就建立起來了,但實際上佛教佛教與大乘佛教在紓解信徒方面沒有區別。在東南亞,在小乘佛教是信仰,有所謂的福田想了想,還是信徒都被規定了子女躺在用或捐贈餐和尚的施捨,彷彿充滿了優點,來世相信最終的快樂再生將得到保證。和泰國一樣,一些向寺廟捐款的居民發出了一張名為“祝福的見證”的收據。從播種的種子一定會變成p​​unya(優點),這是福田,它是一個水果場。

印度是佛教的起源地,佛教是過時的,誰是忠實於教義和釋迦牟尼是,被認為是因為繼任者並不熱衷,以滿足廣大人民群眾的低級別的宗教慾望你可以。印度佛教僧侶都依賴捐贈的保險絲和土地從特權的社會階層,如皇室,貴族,地主,富商,從普通市民是免費的。耆那教,也Zaizoku信徒堅持到十二小誓言戒律,才能有自己的宗教救助,已存活直到今天,在印度,印度的佛教,也沒有積極性Zaizoku信徒的救濟他們並沒有強迫他們遵守誡命。據史料“Chachunama”伊斯蘭側,當伊斯蘭帝國在印度8世紀上半葉進,佛教僧侶願意改信伊斯蘭教,納入伊斯蘭教和佛教寺廟祈禱在清真寺[ 17]。由於印度佛教僧侶沒有上帝崇拜,他們很容易接受異教之神。印度佛教最終於1203年消失。

7:佛教崇拜佛祖

在比印度其他土地,喬達摩,通過自願閹割,儘管拒絕同父神,後人的,即使是在大乘佛教的小乘佛教,是Matsuriage這樣的法爾斯上帝的存在受到了群眾這似乎是諷刺的事情。然而,在這方面,佛教與父性宗教典型的基督教沒有太大區別。

Fals作為一種溝通媒介,可以減少社會系統中的雙重意外複雜性。為了履行這一職能,法爾斯應該放棄私人專業併成為普遍存在的。宗教主義者通過抽象出他們的私人財產,使貨幣產品通過放棄使用價值成為純粹的貨幣通訊媒介,可以被視為上帝的宗教信仰它可以是媒體。

耶穌基督在十字架上死了,並通過丟棄身體的私人和特殊財產而成為普世的上帝。同樣,喬達摩並沒有拋棄自己的生活,而是放棄了對私人和特殊財產的痴迷,它在死後變成了與神相等的普遍存在。“先知→罪人→神”三個階段,耶穌一直遵循“皇家→苦行→道的人”三步走隨後瞿曇即,可以理解為替罪羊的辯證關係,這兩個“的Quai→不潔→哈雷”你可以。

8:為什麼佛教恨女人

最後,讓我們回答最初的問題,“為什麼佛教歧視女性?” 這有兩個原因。

首先,由於Gautama自願閹割是自願放棄母子亂倫,所以性慾是最令人討厭的想法之一。“裡奇沃特佛像”描繪了極端的精神,如下所示。

女性身體中有數百種昆蟲。它總是成為痛苦和麻煩的根源。[...]這個女人的屍體是不潔的船隻。有一種難聞的氣味。女人的身體就像枯萎的井,空曠的城堡,浪費的村莊,而不是附屬物。因此,你應該放棄一個女人的身體並離開它。[18]

這樣,佛教堅持女性的願望,實現“如果女人臭而骯髒,性慾不必發生”的願望。在佛教教義中,追尋這些實現願望到實現慾望的手段有很多。

另一個原因是,違背自己釋迦牟尼的意圖,即喬達摩是“佛”,是Matsuriage到陰莖的存在,以確保在後世的幸福,是佛教已經成為一個父親正教。在世界宗教中,基督教和伊斯蘭教都是男性和女性的父權權利宗教,不僅佛教歧視女性。


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