注：本文是陳春花老師讀中國哲學系列文章，上篇《 》（點擊鏈接）
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從某種程度上講，我是行動派，我一直主張無論是理論還是思想，必須付諸行動；無論是知識還是學習，必須轉化為行動的結果，否則毫無意義。也許自己太強調這一點，所以在研修學習中國哲學的時候，也是用這樣的方式思考，我關心當「得之於己」是我所瞭解的中國哲學的出發點，那就要繼續思考，「得之於己」之後就應該是「用之於世」了。為什麼要「用之於世」以及怎樣「用之於世」呢？
先解決為什麼要用之於世的問題。人總有一個特點，一種共性，喜歡把自己知道的介紹給別人。女人或許更有這方面的體會，因為一般女人聊起天來，大都會談到自己的孩子、其實，如果仔細想一想，你的孩子和別人有什麼關係呢？別人又不能代替你!或許作為人，就有這樣一種心理，從這種喜歡把自己知道的告訴別人的心理更進一步，就是希望別人也能具有同自己相同或相似的見解。因此，聖人把自己的思想推介給我們，並希望我們照著去做，也就不足為怪了。不過，佛家把這種心理稱為「大悲」。
至於說到怎樣用之於世，則各人有各人的見解，方法也各不相同。但目的是相同的，就是前面所談的具有聖人同樣的「得之於己」的「得」。所以古人有言:「天下一致而百慮，同歸而殊途。」老子說「無為而治」，而《金剛經》說「一切聖賢皆以無為法而有差別」。
為什麼會有方法的差別呢？要從兩方面來說，一是聖人不同，二是所面對的對象不同。聖人不同是聖人的環境及其各自的習慣不同，所面對的對象不同，是說聖人所教化的人的性情不同、慾望不同，因此導致方法的不同。我們應該從我們自己的角度，即對象的角度出發，因為聖人是聖人，我們是我們，他們已「得之於己」，而我們還沒有，或不完全。
儒家的思想是把慾望控制在一定範圍之內。大家都知道，孔子曾冊詩書、定禮樂，因為在孔子生活的時代，各諸侯國之間不斷打仗，根本沒有一個安定的環境，但是對於文化而言，如果沒有一定的安定的社會基礎，是很難保存的。因此，孔子為了保存寶貴的文化遺產，冊詩書、定禮樂，教書授徒。
孔子有三千弟子，七十二賢人，這些弟子後來都成了當時文化的主將，為文化的發展做出了巨大的貢獻。孔子冊詩書、定禮樂，難道就能保存文化了嗎？我想是的，因為詩書禮樂是文化的形式，如果沒有一定的形式，任何一個事物也難以保存。漢代班固在《漢書·藝文志》中說:「六藝之文，樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無訓也。書以廣聽，知之術也；春秋以斷事，信之符也。」因此，
孔子在戰事紛紛的年代要保存一些規範，從而達到延續文化的目的。但是，規範只是形式而已，它不是文化的精義所在，重要的是在於對規範的目的的體認。倘若沒有體認到規範的目的，規範則會變成累贅和負擔，且會限制人們。我們即便體認到了規範的目的，也不會放棄這些規範，只是對「度」的把握得心應手了。可以說，我們對目的的體認要通過規範，但我們的眼光不能僅限於規範，這也是孔子的目的所在。因此，孔子提出「仁義禮智信」「溫良恭儉讓」 「忠孝仁義」，這些都是一些規範，也可以說是教條。
但是，孔子並不像宋儒以及後世所刻畫的那樣死板，他的生活也是充滿歡樂和幽默的。這一點，如果我們貫通起來讀一下《論語》，就能體會得到。孔子說「吾道一以貫之」，這個「一」 就是他的目的。倘若明白了它，則會覺得規範也不是呆板的，而是活動的，又是「不逾矩」的，正所謂「自然而然」地合於「道」。可惜，後世往往把規範看得最高，甚至看成是最終的，這使我聯想到很多研究論文，都是極其符合規範的，但是研究的意義和價值卻沒有那麼明顯。
因此，把對規範的「度」的把握放在了第二位，正是孔子所說的「智者過之，愚者不及」，而「過猶不及」的錯誤，把「仁義道德」變成了一種枷鎖，導致了人們的唾棄，導致「五四」時期對傳統文化的批判。這個錯誤不在孔子，而應在於後世對孔子思想的曲解。從某種意義上來說，把慾望控制在一定範圍之內，也即規範的存在是非常重要的，只是我們要怎樣理解的問題。
道家講「清靜無為」，不理會慾望。為什麼？因為人總在追求之中，倘若因此而不斷奔波，則永不能「清靜」，因此，道家要求人們「虛無」，把慾望淡漠，不去管它，從而達到「清靜無染」，應該說這也是儒家的目的。但是，倘若在青年之初就講「清靜無為」，很容易導致散亂，一切都不在乎。真正的道家是「無為而無不為」的，這個「無為」不是什麼事都不幹，而是能認清時代的潮流，從而能「無不為」。
釋家要求認清慾望的面目，從而「行於所當行，止於所當止」，也就是不但對規範要認清，對它的目的也要認清，從而能夠正確、合理地處理一些事情。倘若認不清呢？只有從規範做起。因此，規範是初步的必經之路，故而聖人都提出所謂的「戒律」。只是我們不能體會到戒律的目的而執著於戒律本身，或對它認識不夠而廢棄了戒律，從而導致了一些弊病。
正如班固所說:「及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。」因此， 「度」的把握非常重要，最好是能夠知道什麼時候該怎麼辦，但這很難。正如釋家所說「因人施教」，首先要自己眼光正確，能指出別人或社會的弊端，並能提出解決的辦法。
南懷瑾先生在《論語別裁》中比喻儒家為糧食店，道家為藥店，釋家為百貨店，我覺得很貼切。因為儒家對和平時期的治理和怎樣為人、處世是必需的，道家對亂世的自治及人生的安詳、快樂來說是重要的，而釋家則是包羅萬象，可以滿足各種需要。因此，對三家的思想，無論對個人，還是對社會，我們都需要好好地學習、研究。
無論是「得之於己」，還是「用之於世」，「度」的把握都非常重要。這需要我們在研究儒、道兩家思想以及閱讀歷史書的基礎上，要好好地研究一下釋家，從而做到能夠很好地把握「度」，達到「度己、度人」的目的。（本文完）
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