李凱

其實要回答這個問題首先要確定基督教的概念。事實上基督教是一個在漫長的歷史過程中逐漸形成的信仰。它的來源是多元的，它受到的影響也是多元的，說它起源於任何一個具體的國家其實都不客觀不準確。

（提圖斯的凱旋，這件事對猶太人來說影響重大，對基督教的影響其實同樣重大。從公元70年耶路撒冷被攻陷，基督教就發生了一個重大的轉變，甚至說我們熟悉的基督教是從這以後才逐漸形成的也不誇張）

如果我們花點時間讀一讀聖經和早期基督教的歷史我們就能夠發現這一點。我據一個簡單的例子，那就是《聖經》本身。《聖經》今天被認為是由《舊約全書》和《新約全書》組成的。但是如果我們閱讀聖經本身就會發現，在《新約》文本中經常出現一個術語那就是“經上記著”，每當新約文本當中出現這個術語的時候，就意味著《新約全書》的作者要引用聖經了，但是在整個新約全書當中出現這樣的字句的時候，他們引用的無一例外都是《舊約》的文本。沒有一處是新約上的。這就說明至少在《新約》的書卷被寫成的時候，《聖經》的內容只包括舊約，不包括新約。《聖經》正如《達芬奇密碼》的作者丹布朗所說的那樣不是從天堂發傳真到人間來的，相反它是逐漸形成的，其中的新約全書最初也不被看作是聖經，新約的聖經地位和新約的篇目一樣是主教們的一致意見決定的。這其實是基督教史的一個基本常識，只不過大多數人忽略了這一點，才給了丹布朗故弄玄虛的機會。

（埃及同樣是基督教的重要源頭之一，耶穌從出生起就逃亡埃及避難，日後的亞歷山大里亞更是基督教的重鎮。東方教會的核心在安條克和亞歷山大里亞，從這兩個重鎮一個演化出東方的景教，一個演化出科普特教會）

我再舉第二個例子，如果我們閱讀新約文本，我們會發現它有幾個基本的組成部分，比如四福音書，比如使徒書信。而四福音書被看作是耶穌的門徒對耶穌生平的回憶。而使徒書信則是基督的宗徒們關於信仰、教會的儀式和組織的書信。而如果我們比較這兩部分書卷的內容我們就會發現，在福音書裡耶穌要舉例說明信仰的時候，他談到的是什麼呢？是放羊、撒種、收割，這些農民常見的事件。而在使徒書信裡呢？尤其是宗徒保羅的書信裡呢？當他要談論信仰的時候他舉的例子是城市、街區、簾幕這些城市生活的人常見的東西。這說明什麼呢？這說明耶穌生活在這個世界上的時代基督教是一個巴勒斯坦鄉下農民的信仰。而當保羅和其他宗徒用書信彼此解答疑惑，讓基督教趨於成熟的時候，基督徒的多數已經生活在城市裡了。這是為什麼呢？

我再舉第三個例子，四福音書的組成我們都知道是馬太、馬可、約翰和路加四部福音書。但這四部福音書其實從內容上可以清晰的分為兩類，第一類是三部內容大體相近的福音書，也就是馬太、馬可和路加福音，這三部福音書也被叫做對觀福音書，也就是說它們的內容大體相近，可以彼此印證，而約翰福音在內容上卻和另外的三部福音書差別很大。不但差別很大，如果我告訴你關於耶穌的神性談的最多的正是約翰福音，你會不會覺得意外呢？如果我再進一步告訴你三部對觀福音書都有從希伯來文翻譯成希臘文的明顯色彩，而約翰福音書卻很可能一開始就是用希臘語寫成的。你會怎麼想呢？

（卡拉卡拉和蓋塔的時代基督教已經在影響羅馬帝國，卡拉卡拉死後繼位的亞歷山大-塞維魯皇帝喜歡的先哲像裡有一個就是耶穌）

事實上如果我們綜合了上邊所說的這三個問題，我們就基本上可以對早期基督教的歷史以及基督教的形成有一個基本的概念了。

為什麼基督教的信徒從福音書到使徒書信之間發生了翻天覆地的變化？為什麼基督教從一個農民的信仰變成市民了信仰？因為公元66年爆發了猶太大起義啊，公元70年未來的皇帝提圖斯攻陷了耶路撒冷，猶太人經歷了第一次大離散。基督教與猶太大起義的關係其實還不僅僅是信徒生活環境的變化這一點。更重要的是耶穌的個人形象，在聖經文本當中耶穌至少有三個基本的標籤，第一是大衛王的子孫、第二是猶太人的王、第三是救世主。這三個標籤在今天受重視的順序無疑是三二一。但是加入我們把基督教和猶太大起義聯繫在一起，我們或許就能看到一個不同的基督教的身份，那就是基督的身份對公元一世紀的基督教來說重要性很可能跟我們是相反的，不是救世主、猶太王、大衛王的子孫這樣三二一的順序，而是因為耶穌是大衛王的子孫，所以他是合法的猶太王，因為他是合法的猶太王所以他是猶太人的救世主。

如果我們這樣去觀察早期基督教。那麼基督教就不但不是一個普世的宗教而是一個猶太復國主義的宗教。它的首要目標是趕走羅馬人重建猶太國。但是因為公元69年大起義的失敗，這些復國主義的基督徒被羅馬人一掃而空，主張向外邦人傳教的保羅，才最終戰勝了要外邦人嚴守律法的雅各，成為基督教信仰的正統。

也只有把基督教視為一個和歷史和政治高度互動的宗教，我們才能去正確的理解，基督教的形成，和回答一開始的問題，基督教到底起源於哪裡。事實上公元一世紀出現的那個基督教很可能並不是我們今天熟悉的那個基督教。它很可能是一個為了鼓舞猶太人起來鬥爭重建猶太國的秘密結社和民間信仰。之後主張起來戰鬥的一派因為羅馬人的勝利而衰微，主張普世宗教的一派因此而取得勝利。成為基督教的正統派，這也就解釋了為什麼使徒書信裡有這麼多宗徒保羅的書信。和保羅相比其他宗徒的書信都相形見拙。因為保羅是第一次根本性分歧裡的全面勝利者。

（宗徒保羅是對基督教影響最為深遠的一個人，而近代學者相信他之所以被押到羅馬受難是因為他有羅馬公民權，基督教在影響羅馬帝國的同時也在被羅馬帝國改造）

其次也就解釋了為什麼耶穌的神性在成書比較早的三部福音書裡沒有成書晚的約翰福音裡那麼明顯。因為在公元一世紀耶穌的神性很可能並不是基督教的共識。相反在這個問題上很可能是馬龍派甚至伊斯蘭教更接近早期基督徒的看法，那就是耶穌是大衛王的子孫，是聖經上預言的拯救者和猶太王。但耶穌是不是神，甚至是否和上帝是三位一體的，早期基督徒並不關心。比如今天黎巴嫩的馬龍派就持類似的看法，屬於介於基督徒和伊斯蘭教之間的立場。耶穌的神性應該是一世紀晚期二世紀初在講希臘語的基督徒中間形成共識的。這也就解釋了為什麼《約翰福音》很可能一開始就是用希臘語寫成的。當然教皇曾經嚴厲宣佈《約翰福音》的作者就是聖約翰，但是近代的學者普遍相信《約翰福音》另有其人。

假如我們以今天的基督教為標準去尋找它的源頭，那麼我們幾乎可以肯定的說基督教是一個發源於地中海東岸地區的宗教。猶太人給基督教帶來了舊約文本和彌賽亞信仰，而皈依基督教的外邦人則給基督教帶來了普世信仰的色彩。而基督教在希臘化城市裡的傳播又把希臘哲學帶給了基督教。如果沒有希臘哲學，我們根本無法想象，基督教如何去解釋三位一體，也無法理解基督教如何去進行早期的神人兩性問題的爭論。這些內容都是典型的希臘哲學帶給基督教的，是基督徒試圖把基督教信仰和希臘哲學，尤其是此時已經神秘主義化的新柏拉圖主義調和起來的時候的產物。

而作為基督教信仰的核心之一的三位一體也是整個羅馬帝國的基督教會的共同決議產生的。從東方安條克和亞歷山大兩大宗主教區的爭論，到君士坦丁堡大主教向羅馬主教求援。到《利奧大卷》被宣讀。實際上基督教是在整個羅馬帝國和地中海世界裡誕生的，它或許在巴勒斯坦發出了最初的聲音。但今天的基督教其實是整個古典世界共同努力的結果，也是整個古典世界文化、思想精華的彙集。也正是以基督教為中介，中世紀西歐的日耳曼人才得以接觸到古典世界的文化遺產。

克羅採和春天

基督教起源於哪個國家？這個問題有點不好說，倒不是說這個問題有多複雜，而是因為現在這塊地方的名字有爭議，而且這個爭議的原因還跟基督教和基督教同一體系的宗教密切相關。

基督教的誕生地

基督教的誕生地其實很明確，就是下面地圖裡這塊地方：

只是這塊地方的名稱會多少有些爭議，而且涉及基督教歷史的不同城市現在被不同的政權所控制，所以石頭君還是把這個地名寫的複雜一點，即以色列/巴勒斯坦。

創造了基督教的民族其實相對來說更清楚一些，就是猶太人。如果去除宗教神學色彩，創立基督教並被基督教作為神崇拜的耶穌就是一個猶太人。但基督教誕生之後卻有一個非常有趣的現象，即猶太人耶穌所創立的基督教，始終以對猶太人的歧視和敵視而聞名，而孕育了基督教的猶太人群體，卻也始終抗拒基督教。

基督教誕生過程簡述

基督教的創立者就是基督教所崇拜的耶穌。其實最初的時候，耶穌可以說是一個猶太教非主流教派的教主。他自稱是猶太教裡所崇拜的唯一造物主的兒子，在公元1世紀在以色列/巴勒斯坦地區開始傳教。同時他也像人類歷史上所有古代宗教領袖一樣，會治病，並將治病的行為定義為神蹟。因為耶穌並不被當時的猶太教主流派所接納，所以他的追隨者主要是一些漁民之類的社會底層。

（近代所繪耶穌畫像）

但經過一段時間的傳教，耶穌的教派逐漸積累起了一群信徒，在當時處於羅馬帝國統治之下的猶太社群內漸漸有了一定影響。因此猶太教的一些主流派開始採取行動，將耶穌抓捕之後送到了當地羅馬政府那，大概的罪名就是傳播邪教。當然從某種角度來看，當時他們這麼說現代人也可以理解，畢竟現代邪教的定義標準裡最重要的一條就是宣稱自己是神或跟神有某種特殊關係，從而把自己打造成活著的神。

結果當時的羅馬巡撫彼拉多最終認可了猶太教主流派的指控，把耶穌用古羅馬最常用的酷刑十字架釘死了。但耶穌死後，他的信徒們卻不肯放棄信仰，反而說他們看到他又復活了，並以此作為耶穌是猶太教裡神的證明。之後又把耶穌的生平和教義寫成宗教著作，作為新的宗教經典開始傳播。從這時起，基督教正式從猶太教裡分離了出來，成為了另一個宗教，因為它所崇拜的神和許多教義雖然仍是脫胎於猶太教，是基於猶太教的世界觀，但確實已經和猶太教不太一樣了。

而且在基督教的世界觀裡，因為是猶太人主使殺死了其教主耶穌，所以對猶太人其實有一種根深蒂固的敵視與歧視，這也是後來歐洲長期排猶傳統的思想根源。

不過還要說明的一點是，基督教宗教經典裡關於耶穌生平的記載幾乎無法得到當時其它文獻的印證，只是後來的個別史料曾經提到過關於耶穌的隻言片語，所以從完全世俗的角度看，耶穌的生平並非信史。當然這裡不涉及宗教角度。

基督教誕生地對後續歷史的影響

耶穌死後，他的信徒們繼續傳教，並正式和猶太教決裂。而為了更好地傳教，也為了逃避猶太教主流派的打壓，許多耶穌的信徒們就開始紛紛移居當時統治以色列/巴勒斯坦的羅馬帝國的核心地區，即意大利和希臘地區。他們在這些地區建立了組織嚴密的教會，傳播新創立的教義。

（為基督教統治歐洲奠定基礎的君士坦丁）

經過了初期被打壓的歷史，基督教會在公元4世紀初羅馬皇位爭奪戰中為一位叫君士坦丁的羅馬王子最終奪取皇位立下大功，因此君士坦丁登基之後，發佈敕令宣佈給予基督教合法地位，並採取了一系列措施幫助其傳播。之後又過了80多年，基督教又被定為羅馬國教，而羅馬本土原來的宗教，即現代所說的希臘/羅馬神話則被定義為非法信仰。

之後雖然羅馬帝國在短短80多年後就滅亡了，但基督教會反而藉此逐漸成為了歐洲的統治力量，在歐洲建立了神權統治。但又過了100多年之後，在離以色列/耶路撒冷不遠的阿拉伯半島，又有一個人跟耶穌學習，他利用猶太教和基督教的教義和世界觀，又創立了一個新的宗教，即伊斯蘭教，這個人就是穆罕默德。伊斯蘭教所崇拜的神其實也是猶太教和基督教所共同崇拜的唯一造物主，而且在伊斯蘭教裡，也承認耶穌具有非常尊貴的神聖地位，只是不承認他本人就是“神”或者“神子”，而認為他是一位先知。所以儘管伊斯蘭教開始也可以說是猶太教甚至是基督教的非主流教派，但在創立之後就也成了一個新的宗教。

（描繪十字軍東征的古畫）

而到公元11世紀末，信仰伊斯蘭教的塞爾柱突厥帝國崛起並佔領了基督教誕生地以色列/巴勒斯坦周邊區域，特別是基督教聖城耶路撒冷，並對前往耶路撒冷的基督教徒徵收重稅。由此引發西歐教會發動了十字軍東征，一度從信仰伊斯蘭教的穆斯林手中奪回耶路撒冷。但最終耶路撒冷還是被穆斯林重新奪回，直到20世紀初英國人擊敗奧斯曼帝國，將耶路撒冷變為自己的殖民地。

（中東戰爭是現在這片土地最為世人熟知的事件）

之後的歷史大家也都知道了，當時散居歐美各地的猶太人開始大量移民以色列/巴勒斯坦地區，然後是中東戰爭，和現在的巴以衝突。而細究其原因，也都跟猶太教、基督教和伊斯蘭教這三種同源宗教的教義衝突有關。

桃花石雜談

在全世界範圍內，基督教、佛教、伊斯蘭教因為信仰的人數眾多、歷史悠久、傳播地域廣闊，被稱為世界性的三大宗教。其中，以基督教的傳播範圍最廣，影響力最大，特別是在歐美髮達國家之中。事實上，基督教只是奉耶穌基督為救世主的各個教派的一個統稱，其中包括天主教、正教、新教和其他一些繁多的教派。

公元1世紀左右，基督教的雛形起源於古羅馬帝國的巴勒斯坦地區。一些當地的猶太人（多數是奴隸和貧民）由於受到羅馬帝國的殘酷壓迫，對統治階級懷有極端的仇恨，但又無力改變命運，於是將希望寄託在精神信仰上。一位名叫耶穌的人在這裡傳教，自稱奉了“救世主上帝”的旨意降臨人世，來拯救苦難的人類。基督教徒們也堅稱是上帝創造了世界，並認為人類從生下來就犯了罪，並在人世中受苦，只有信仰“救世主”才能獲救。“救世主”在希臘語中被稱為“基督”，因此這種新教派就被稱為基督教。

由於基督教的教義與貧苦大眾的經歷相關，因此一經傳播就得到了廣泛的響應。羅馬帝國最初試圖扼殺這種宗教，結果不但沒有成功，反而加速了基督教的推廣。後來，羅馬帝國統治者放棄了對基督教徒的迫害。在羅馬帝國滅亡前，已經將基督教定為了國教，但也埋下了基督教分裂的隱患。

公4世紀末，統一的羅馬帝國分裂為東、西羅馬帝國兩部分，各自以拜占庭和羅馬為首都。

11世紀時，東西教會之間衝突終於一發不可收拾，導致完整的基督教走向分裂。1054年，東部基督教會自稱為正教（即東正教），西部基督教會則自稱為公教（即天主教）。16世紀，西部教會（天主教）內部又發生了一場宗教改革運動，並陸續分裂一些新教派，統稱為“新教”。新教再不斷分化，最終又形成繁多的派系，難以再一一敘述了。

總體而言，基督教能突破民族、國家和地區的限制進行傳教佈道，並讓世界各民族、國家和各地區的人們所接受，因而成為了世界性的宗教。它在世界上影響的範圍很大，對千百年來的人們的思想、文化和政治等各個方面都有一定影響。

中外歷史

基督教起源於哪個國家？

在國家和地理上，基督教起源於羅馬帝國的中東地區。在宗教和文化上，基督教起源於猶太教。基督教的《舊約全書》就是猶太教的《希伯來聖經》。

下面詳盡解析基督教的起源及教義：

一、耶穌的身世及基督教的起源。

耶穌的母親瑪利亞和約翰訂婚後，與一名羅馬弓箭手約瑟•本•潘得拉（又可譯為耶穌•本•潘得拉）通姦（一說強姦）。潘得拉完成25年的服役後，獲得了羅馬公民的資格，並繼續服役。最終有了一個羅馬名字：提庇留•朱利亞斯•阿布德斯•潘得拉。其大約生於西元前22年，死於西元40年。

約翰發現瑪利亞未婚先育後，離開她去了巴比倫。當耶穌出生後，她假裝那是約翰的兒子，甚至努力試圖讓他接受猶太教的教育。耶穌大約30歲時被公開為一個私生子，之後去了耶路撒冷。

以上是猶太文獻《耶穌一生》的記載，與二世紀希臘哲學家塞爾蘇斯的觀點一致：耶穌是瑪利亞與約瑟•本•潘得拉通姦所生。

考古是檢驗歷史真實性的唯一標準。1895年，在德國城市賓根，潘得拉的墓碑被發現，銘刻如下：

底比留斯•朱里亞斯•阿布得斯•潘得拉

來自西頓, 卒62歲

服役40年, 前大隊旗手

弓箭手第一陸軍大隊

在此安息。

根據統計學和考古學的研究，可以認定，這就是耶穌的生父——約瑟•本•潘得拉。

瑪利亞與潘德拉通姦，未婚先育。耶穌因此聲稱，自己的母親之所以未婚先育，是因他是上帝耶和華的兒子。並稱自己是救世主。基督教由此產生。

不僅猶太文獻和古希臘文獻，就連一千年前的基督徒們，也認為耶穌是傳教士，而非聖子：

西元787年，第三次在尼西亞召開基督教大公會議。這也是基督教歷史上第七次的世界性主教會議。在此次會議之前，耶穌身份是上帝的信徒，而非聖子。會議中刪除了耶穌是傳道士的身份，篡改為聖子：

此前，基督教普遍認為，耶穌因其品德無私，被上帝選為義子。耶穌也尊上帝為義父。大公會議對此斥為異端， 並斷定基督是上帝的親生子。誰再持耶穌是上帝義子的觀點，將被視為異教徒而處死。並且，在此次大公會議中，刪除了《聖經》中大量的篇章，“僕人”的自稱是《聖經》中唯一殘存的痕跡。雖然會議給出了統一的解釋，但這依然是耶穌信徒和傳教士身份而非聖子的證據。

二、基督教的教義。

基督文化是唯我獨尊。不容許不同宗教和文化的存在。即使骨肉至親，也毫不留情：

人到我這裡來，若愛我超過父母，妻子，兒女，弟兄，姐妹，和自己的生命，就不能作我的門徒。”

若親人不敬愛上帝，就要像嚴冬一樣殘酷無情：“弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。兒女要與父母為敵，害死他們。”

你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說，我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神；是你四圍列國的神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神；你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他；總要殺他。你先下手，然後眾民也下手，將他治死；要用石頭打死他。”

“你必要用刀殺那城裡的居民、把城裡所有的、連牲畜、都用刀殺盡。”

你從那城裡所奪的財物都要堆積在街市上、用火將城和其內所奪的財物、都在耶和華你神、面前燒盡．那城就永為荒堆、不可再建造。”

這就是基督教真正的教義——將不同宗教和文化從肉體上消滅和精神上全部消滅。能頒佈這種命令的絕非人類，更不是宇宙唯一的最公義的真神。而是最邪惡、反人類的惡魔。

在《聖經•出埃及記》中，記載了上帝對人類犯下的滔天大罪：以色列人在埃及被壓迫，耶和華指示摩西帶領以色列人走出埃及。但埃及法老不放行。耶和華便讓埃及降下來各種災難，後來埃及法老答應放行以色列人。但上帝為了展現自己的淫威，故意使法老的心變的堅硬。使法老改變主意。耶和華便擊殺了每個埃及家庭的長子。多年前鄙人讀《出埃及記》時，汗毛豎起，至今記憶猶新。

即便是打著“愛世人”旗號的耶穌，也不例外：“我是真理，道路，生命，若不籍著我，沒有人能到父那裡去。”因為耶穌就是真理。並且，他對世人的愛也是有條件的，必須買他的門票，即成為耶穌的粉絲——基督徒。若不買耶穌的門票，無論你多麼正直和善良，都要下地獄。

三、基督教的罪行。

基督教統治的中世紀時期，無疑是歐洲歷史上最黑暗的一頁：

下列行為雖然令人髮指，但確實完全符合基督教教義：

在羅馬教皇的准許下，由西歐的封建領主和騎士對地中海東岸的國家發動了九次十字軍東征。這場持續了近200年的宗教性戰爭，給穆斯林世界帶來沉重災難。 也使無數基督徒成為神的炮灰。

希臘女幾何學家海帕西婭，415年,基督徒用貝殼剝掉了她的皮膚，然後將她燒死，罪名是女巫。

人道主義者艾蒂安•多萊，1546年在巴黎被活活燒死，僅僅是因為他譯了柏拉圖的一段對話，裡面否定了靈魂不朽說。

1484年，兩位教士亨利希和耶科布，撰寫了女巫之槌，詳細列舉了很多種識別女巫的方法，發起了聲勢浩大的“歐洲女巫大審判”。三個世紀內約有十萬人被處死，其中絕大多數是女性。

解剖學家維薩留斯，發表了《人體的構造》。教會判他死刑，他終生遭到基督教會的追捕。1564年，在教會的迫害下，維薩留斯最終被困死在希臘的一個荒島上。維薩留斯被醫學界尊為外科解剖學的鼻祖。

思想家和哲學家布魯諾，他指出“太陽也只是千千萬萬個普通恆星之一而非宇宙中心”，被羅馬教廷的宗教所迫害而逃亡各地十五年，終於在威尼斯被捕，在1600年被用鉗子將舌頭從口內拉出並剪斷，然後用火刑燒死。

法國啟蒙思想家拉美特利，出版了《人是機器》，宣揚無神論。激怒教會，著作被焚燬，拉美特利被迫逃亡終生。

以上事件僅僅是基督教犯下罪行的萬分之一。無不體現了上帝的旨意——“凡不尋求耶和華以色列神的、無論大小、男女、必被治死。”

無論是耶穌的身世，還是基督教的教義和罪行，無不證明基督教是人類第一邪教。

楊朱學派

基督教起源於巴勒斯坦，脫胎於猶太教。先是在民間傳播，後獲得古羅馬承認。

從基督教獲得合法地位的時間說，正是羅馬帝國經歷三世紀危機以後羅馬統治者加強帝國控制走向更集權專制的時候。戴克裡先正式實行君主制。君士坦丁就頒佈米蘭敕令。可見基督教一神論和“沒有權力不是來自於神”的說法是有力於君主專制的。

基督教沒有讓羅馬帝國恢復二世紀的帝國高峰狀態，反而讓羅馬帝國很快滅亡了。 君士坦丁在位時（306年到337年），313年頒佈米蘭敕令，使基督教獲得合法地位，330又遷都拜佔廷，更名君士坦丁堡。 395年，古羅馬帝國分裂為東羅馬、西羅馬。 410年，西哥特人佔領羅馬。 452年匈奴王阿提拉進兵意大利。 455年汪達爾人再陷羅馬城。 476年，日爾曼人入侵，其僱傭兵首領奧多亞克廢黜最後一位君主羅慕盧斯.奧古斯圖盧斯，西羅馬歸於滅亡。西歐進入中世紀。

中世紀基督教控制人的精神世界，如果不是見到其它文明或受到打擊，西歐很難走出中世紀狀態。 是蒙古帝國的西征讓西方人從迷幻中醒來。 由於蒙古西征影響甚大，以致在倫敦附近的馬修·帕里斯修士在其編年史中這樣寫道：“像成群的蝗蟲撲向地面，他們徹底劫掠了歐洲東部；焚燒與屠殺使這裡變成一片廢墟。經過薩拉森人的國度後，他們剷平城市、伐光森林、推倒堡壘、拔掉蔓藤、搗毀公園、屠殺市民和農民。”蒙古第三次西征時，鼠疫通過熱那亞商人帶到歐洲，歐洲人口銳減三分之一。這一切，毋庸置言，對當地的地區、人民包括統治者都是一場劫難。 當教父和修女以痛苦而又殘酷的方式死亡時，人們開始懷疑上帝的存在。西征打破了幾個世紀以來歐洲中世紀的迷信，在西征的摧枯拉朽下，歐洲人對一向信守的神學所宣揚的種種觀點、看法產生了懷疑，進而對神的統治產生了疑問，以致教皇在1245年稱“韃靼人是基督名字的死敵”。

蒙古帝國的打擊，阿拉伯世界比西方更文明先進，使西方人反省，於是有宗教改革。

中國明朝的文明狀態和儒家思想文化使西方人批判一神教專制，思考人文理性之治。 歐洲啟蒙運動的旗手伏爾泰就是一個典型的中國迷。這位睥睨一切傳統權威的批判家，對於中國的傳統權威孔子卻推崇至極。他把孔子的畫像掛在家裡的禮拜堂裡朝夕膜拜，並以儒家思想文化為武器，抨擊歐洲基督教的一神教專制。在他心目中，奉行儒學的中國是開明專制君主制的典範，那裡有真正的信仰自由，佛教、道教、喇嘛教都可以自由傳道，大家相安無事，政府只管社會風化，從不規定國民的宗教信仰。他還說中國人是“所有人中最有理性的人”。

東方用武力敲醒了西方，用文化啟蒙了西方。 現在，有人企圖用基督教迷幻愚弄中國人，企圖說基督教使國家發達。其實，從歷史發展過程說是西方人走出基督教迷信才使西方近代崛起。

玄谷真人

基督教起源於古老的猶太教。與猶太教、伊斯蘭教一樣都是“一神教”。它們共同信仰猶太教的唯一真神：發源於中東沙漠地區，以希伯來《聖經》為根基，以耶路撒冷為聖地。它們都反對偶像崇拜、多神崇拜，只信仰一個主宰宇宙萬物、至高無上的造物主。只是各自對認識造物主的屬性本質上有所分歧。

如圖所示：

而且三教的經籍又有許多共同的聯繫。如基督教的《舊約全書》就是猶太教的經書《塔納赫》（即《希伯來聖經》）。三教的神話人物也有很多相同（如亞伯拉罕，伊斯蘭教稱為易卜拉欣；上帝耶和華，伊斯蘭教稱為真主安拉）。

基督教和伊斯蘭教都脫胎於猶太教，其根基就是猶太教的經典《塔納赫》。

猶太教、基督教、伊斯蘭教（按起源的時間先後排序）都認同耶路撒冷為自己的聖城。這也是導致不同信仰的宗教不斷紛爭的主要原因。但有一點是非常清晰也必須明確的：任何宗教在其原初的意義上都是為了教人求真、向善、尋美。

清園居

基督教是信仰耶穌基督為神及救世主的一神論宗教。

發源於西亞的巴勒斯坦地區，以《聖經》為最高經典，信徒稱為基督徒，基督徒組成的團體則稱為教會或基督教會。

由於部分教義源流自猶太教，因而被認為是亞伯拉罕諸教之一，現今亦與伊斯蘭教、佛教共同視為世界三大宗教。

其分為天主教會（即天主教）、正教會（即東正教）、新教等三大宗派，但因歷史發展的緣故，漢語所稱的“基督教”常專指新教，基督教整體則又另以“基督宗教”或“廣義基督教”稱之。

基督教的信仰核心為相信三位一體的獨一神（漢語亦譯為上帝或天主）創造了世界，並按照神自己的形像造人，由人來管理世界，後來人犯罪墮落，帶來了死亡；聖父派遣其子耶穌降世為人，在其在世33年的最後，為世人的罪被釘死在十字架上，在三天後從死裡復活而後昇天，賜下聖靈與信徒同在；他的死付上了罪的贖價，使一切信他的人得到拯救，並在神內有永遠的生命。

一橫一豎

如果用近代英國詹姆斯大王版本《聖經》做參考，基督教起源於巴勒斯坦地區，然而這只是如果，《聖經》中記載的絕大部分內容，都沒能經得起現代考古學的考驗，以至於該書在歷史學家眼中只能是一部文學作品。

眾所周知，英國是一個新教國家，新教在中國自稱基督教，區別於羅馬天主教，在血腥歐洲宗教歷史上，一段經文不同版本的區別，是正統和異端，天堂與地獄，生存與死亡的區別，沒有理由認為，英國人的《聖經》和它在那個時代的敵人手裡的會一樣。

在英國詹姆斯大王版本的《聖經》裡，《舊約》部分佔據了全書的大部分，該部分內容生動，敘事時間線嚴謹，頗有《史記》的風格，實際上大部分新教徒都更喜歡《舊約》，以至於很多新教徒乾脆以猶太人自居，這是現代猶太民族其實是日耳曼人的一個世人皆知的小秘密。

如果只看《新約》裡耶穌的宣講的教義，可以看出有佛教，摩尼教，祆教，伊斯蘭教的影子，一個有常識的人應該明白，基督教教應該就是起源於受到這些宗教影響的地區，中亞，西亞在那個時代是一體的，最開始的崇拜耶穌的宗教顯然起源於該地區，可能真的就是巴勒斯坦，然後向西傳到黑海周邊成為東正教，又向西傳到意大利成為天主教，然後傳到北大西洋地區的日耳曼各族，成為稱作基督教的新教徒教派，最後，從新教教派裡，出現了以猶太人自居，信仰嶄新的《舊約》，以金融為業的華爾街西歐英德系猶太人，這就是現代新教-猶太教資本主義的文化血脈。

至於耶穌生活的時間，現在西方歷史學家認為是在十世紀的突厥語地區，第一次十字軍東征劍指塞爾柱突厥，就是耶穌的信徒對他本人被害的直接反應。

莫折念生

基督教是信仰上帝和耶穌基督的宗教，是從猶太教中分離出來的。雖然基督教淵源於猶太教，兩教都是信仰上帝的，基督教聖經中的舊約就是猶太教的宗教經典，但兩教卻是水火不能相融的互相對立的宗教。正因為兩教的敵對性質，耶穌才會被猶太人釘死在十字架，早期的耶穌信徒們則被猶太人殘酷迫害，不得不逃出耶路撒冷流散在羅馬帝國，從而把對耶穌的信仰帶到耶路撒冷以外更廣泛的地方，進而使基督教脫離了猶太人宗教的狹小的範圍，成為世界性的宗教。

說基督教是耶穌創立的說法並不準確，雖然耶穌建立了基督教的思想體系的最主要部分，但真正基督教的建立者應該是羅馬人保羅，在聖經新約裡的《保羅書信》是基督教成為正式宗教的基礎理論。保羅和信徒們是在羅馬帝國範圍內建立基督教和傳教的，早期基督徒們也是在羅馬帝國使基督教發展壯大，最終成為羅馬帝國國教的。

孤獨的精靈5

基督教起源於: 大夏國(西漢史稱)，耶穌基督出生於西漢平帝1年，大夏國彊域東邊與中國西漢王朝西域都護府管轄的吉爾吉斯坦相鄰(吉爾吉斯坦是唐代詩人李白的故鄉)，西至馬其頓，北至黑海，南至印度恆河流域，西方史稱波斯王朝，耶穌出生前27年，耶穌出生地巴勒斯坦省被羅馬共和國佔領。耶穌基督的母親(聖母馬麗亞)還沒結婚就懷上了耶穌，為此，馬麗亞的丈夫約瑟發現後要休了馬麗亞，但那天晚上，猶太教的神耶和華託夢告訴約瑟:馬麗亞肚裡的小孩是神的長子，要約瑟好好養大，將來會救他們。

耶穌25歲傳教，28歲被政府抓獲，政府要耶穌說出各地教徒負責人，耶穌被嚴刑烤打死活不說，後被釘死在十字架上示眾！三天才斷氣！

猶太教人不承認耶穌是猶太教神的兒子，說耶穌是騙子！

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