什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。
我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。
大家坐起來拼命在求空，基本上有一個最大的錯誤，對於空性的理，根本沒有認清楚。所以上次提出要大家看《肇論》，這本書是鳩摩羅什法師的大弟子僧肇法師所作。當然，這本書不大容易看，它是集中佛法之精華，以及老、莊、孔、孟思想而成的文章。比如它寫《般若無知論》，我們天天求般若大智慧的成就，他說智慧到了最高處是無智慧。等於《心經》上講的“無智亦無得”。又說“物不遷論”，物沒有去來，無動也無靜，沒有過去，也沒有未來，只有當前這一下。又說“不真空論”，空而不空，這些形而上空與行為配合為一的道理，應多去研究。
我們做工夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拼命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。工夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，工夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。
比如學道家的人講，學道成仙有五類（好比佛家的五乘道），有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙（也叫大羅金仙，相當於大阿羅漢）。道家認為“只修命不修性，此是修行第一病”。光練氣脈，做身體上工夫，而認為這是道，這是修行的第一大毛病。又說“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖”，學佛的人只高談理論，對於生命根源沒有掌握住，經一萬劫也證不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。
什麼叫善行？以道家標準，一個人危急了，瀕臨死亡邊緣時，把他救出來，起死回生，這樣算是一件善行而已。以這個為標準，要滿三千善行，數千功德，才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣，佛家要求我們起心動念，內在的思想行為要轉變。但據我所知，一個個的心行都沒有絲毫動搖，太可怕了。為什麼不能證果？是自己心理的結沒有打開，八十八結使的結，根深蒂固。
學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊？這是個非常非常嚴重的問題。第二，貪瞋痴慢疑，我們又消除了多少？比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼？你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊？這種心理作用是不是跟慈悲相反呢？
還有工夫做得好的人，靜的境界儘管好，下坐以後，所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對，做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手，小乘的戒還只是消極的，只防止自己行為的錯誤，這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根，這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到，積極的更談不到。
大家要注意，不論出家在家，以後學佛修持之路，應注意《瑜伽師地論·聲聞地》當中的瑜伽地，這裡麵包括了密宗所有的紅、白、花、黃教的基本理論，修氣脈、修止觀的原則，也都告訴我們了，這點順便提及。
比如我們曉得學聲聞，要學八關齋戒，其中一條戒雲：
沙彌不準坐高廣大床。
為什麼？高廣大床就是上座、上位。為什麼沙彌不能坐？是先要養成謙虛的德性，叫你不要處處自我傲慢，動輒自私自利，坐在上面很了不起那個樣子，就是要我們學謙虛。我們看了這條戒，不管在家出家，先反省自己有沒有謙虛，做到了謙虛沒有？據我瞭解，凡是學了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以為別人不信，就是魔鬼，自己自認是聖人。我們學佛同樣也犯這種毛病，不過換一個名詞而已，覺得他呀很可憐，地獄種子啊！一樣的道理，不肯謙虛。
尤其是有點工夫的人，只要學佛打坐三天，然後“天上天下，唯我獨尊”起來了，別人的工夫都不行。專拿一個聖人的尺碼，去量人家，而且這個尺碼還是自己定的，眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下，當然都不是聖人，可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大，決不反照自己，這是最要命的。這個心行怎麼辦呢？所以為什麼不能證果？為什麼不能得定？就是這個心行，貪瞋痴慢疑一點都沒有轉化，非常可怕，反省起來非常嚴重。
我再三強調大家，修道沒有證果，不能證到空，就是心理行為自己轉化不了，所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。
閱讀更多 一品佛心 的文章
