編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。
2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。
第二十五品 化無所化分
“須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念‘我當度眾生’。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫。”
此品“化無所化分”中的“化”是教化、感化之義。不僅釋迦牟尼在教化眾生，一切聖人，如孔子、老子等，平生所志，皆在普化天下也。佛陀教化眾生就是佛化，儒者教化眾生就是儒化，道家教化眾生就是道化。無論是佛化、儒化還是道化，都是以文化成天下，都是人類最究竟、最圓滿的文化。
教化眾生在佛家看來是“化無所化”。這一品佛陀告訴我們，不要執著於他的教導。不是佛的教導不珍貴，而是一旦執著就會與佛性中最主要的幾大內涵——空性、般若智慧、光明、解脫等背道而馳，教導就會成了法繩，把你束縛住。當你放開執著，就相當於去除了束縛，就可以得到自由，得到解脫。
近來社會上流行一個詞語：“洗腦”，多數人認為這是一個貶義詞，不由得讓人想起什麼邪教呀，傳銷呀等等。其實每個人都在被洗腦。“洗腦”是一箇中性詞，重點是你被什麼洗腦，是被佛法洗腦，被科學洗腦，還是被邪教洗腦。其實聽《金剛經》就是被洗腦，我們現在有機緣讓佛陀的智慧將我們的心靈徹底地清洗一下，是一件多麼幸運的事！很多人都沒有福報來接受佛化，沒有機會被佛洗腦，他的腦子裡裝的滿是貪嗔痴慢疑。事實上，你不被佛陀洗腦，就會被世俗所洗腦。洗腦通俗地講，就是“被XX化”：親近佛陀，就是被佛所化；親近孔子，就是被孔子所化；親近世俗，就是被紅塵所化。如此而已。
“須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念‘我當度眾生’。”這句意思很明白：你們在聽我說法，可是我卻沒有“我在度眾生”的念頭。此句引申出後人常說的“做夢中佛事，度如幻眾生”的名言。無論是修行，還是傳法講學等等，都要有一個基本觀念：做夢中佛事。比如，我在講法，我在度眾生，但我能有這個念頭嗎？不可以有！因為我是“度如幻眾生”。要把“度眾生”這個行為理解成一個幻覺，因為無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，什麼相都沒了。只做事，不著相，這就是佛陀要我們達到的目標。
“須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。”這怎麼理解？佛陀沒有度眾生，那他49年的講法是為了什麼？因為佛陀眼中無眾生相，更沒有度眾生的念頭。“若有眾生如來度者”這個念頭，總想自己有多少弟子，度了多少眾生，“如來則有我、人、眾生、壽者”。誰有這樣的念頭，誰就著這四相了。
“須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。”你以為真的有個“我”在你的身心深處嗎？事實是無“我”的，只是你以為有一個“我”在你的身心中，那都是你的幻覺。自我是最真實的幻覺，雖然它看上去非常真實。你著了自我的道，被自我欺騙了，也就是說，你被幻覺欺騙了。我們一輩子都在為這個看上去真實但不存在的“我”奮鬥，因它去笑，去鬧，去上吊，某一天，突然發現那個“我”根本不存在，我們為那個不存在的東西辛苦了一輩子，所以佛陀告訴我們“有我者，則非有我”。
“須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫。”這個也好理解，世上就沒有凡夫，佛是已覺之人，凡夫是待覺之佛，凡夫跟佛的差別就在於已覺和待覺，眾生都是待覺的佛。釋迦牟尼在菩提樹下開悟後說的第一句話就是：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相。但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，自然智，即得現前。”這成了佛家的一句千古名言。“奇哉”是感嘆詞，是“天啊”的意思。“一切眾生”，不僅僅指人，還包括狗、鳥、蜘蛛、螞蟻等等都是眾生，都有如來智慧德相，都可以成佛，只是現在有一點顛倒妄想，所以沒有正等正覺，不能覺悟。此前我們沒有遇見佛，沒有遇見《金剛經》，所以在生死之間流浪，在顛倒中討生活，現有佛出世，名曰釋迦牟尼佛，佛有大經，名曰《金剛般若波羅密經》，那離成佛還遠嗎？儘管百千萬劫難遭遇，還是讓我們幸運地遇到了。所以在佛的眼中沒有眾生，都是待覺之佛。這一點，如果大家真真正正地生起信心，如來說“此人最為第一希有”。
你真的相信自己就是佛嗎？是嘴上和腦子相信，還是真從內心深處相信呢？我們一般的人著了太深的凡夫相，你告訴他“你是佛”，他肯定會罵你，他認為自己過得這麼慘了，怎麼會是佛呢？乃至於不僅著了自己的凡夫相，還著了別人的凡夫相，就像我們前面批判的那樣，如果有一個人說“我是佛，我開悟了”，肯定會被別人亂棍打死或者被唾沫淹死。所以“能生實信否”？若能生實信，當為第一希有。
大家能體會這當中佛陀的苦心嗎？如果拿《金剛經》來對照當代人的成佛觀，他們的成佛觀大有問題。《金剛經》要求我們一定要生實信。相信自己不是凡夫，是待覺之佛，經過《金剛經》這麼一教導，你現在就成佛了，這才是真真正正的成佛觀。但是這樣的成佛觀，有幾個人受持？不僅認為自己成不了佛，也認為別人不會有成佛之可能。要反省我們是真學佛者，還是偽學佛者；是真《金剛經》受持者，還是偽《金剛經》受持者。我們整個社會，整個佛教界，都要思索。我們反思自己是不是著了凡夫相？——“我就是一個凡夫，我成不了佛！”——在這個地方佛陀要求我們不要謙虛，亂謙虛就著了凡夫相。如來都說我們是“非凡夫”，我們有什麼理由說自己是凡夫？！凡夫相的背後仍然是我相、人相、眾生相、壽者相在作怪。因為有四相，必然有凡夫相；因無四相，必無凡夫相。這是一個試金石。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生
潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載三十二
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