金庸先生的武俠小說裡面，常常會有這樣的人物——他是小說中真正的武林高手，擁有絕世的武功，卻隱身於深山古剎，最後關鍵的時候力挽狂瀾，弘揚了世間正義。對這樣的世外高人我們心中會升起由衷的崇拜，當時在揭秘他武功為何達到“爐火純青”之境地的時候，他有這樣的一段陳述，讓人印象深刻：絕世武功的習練，必須要有佛經佛法的破解。當時對這樣的解釋不甚理解，總感覺佛經佛法和生活離得遠，裡面會涉及到“鬼神”，與接受的教育有相悖之處，便為它披上了一種“迷信”的色彩。
後來，隨著學識漸深，閱歷漸豐，我開始對佛教“刮目相看”。佛教佛理高深，可是農村裡不識字的老太太都對它篤信不疑，躬行著她們所理解的最簡單的佛理，也就是“積德行善”，可見它高深，但是從不故作高深，總是從生活中最淺顯的地方入手去解決普通人的困惑；更可貴的是，佛教是世界上唯一沒有引發過戰爭和大的爭鬥的世界級的宗教，反而為人類2500年漫長而又艱難的歲月，加添了多少寧靜和慈愛。因此，這是一種具有大擔當的宗教，難怪所有寺廟的中心，都稱作“大雄寶殿”。但是我們心中依然有疑惑，我們大多數人不參禪信佛，佛教，這樣智慧的一門宗教文化和我們的日常生活有多大聯繫呢？其實，雖然我們不信佛，但是佛教文化一刻也沒有離開過我們的生活，或者說我們的生活一刻也離不開佛教文化。
儒家文化一直是我們生活的主導，它激發著每個人鬥志，這些鬥志凝聚起來就是這個社會的勃勃生機。“付出就有回報”，“一分耕耘，一份收穫”，“世上無難事，只要肯登攀”。。。。。。我們在這些“有常”的狀態裡，按照已經規劃好的路徑執著前行，但是結果呢？本來是想當兵，後來卻做了老師；教育孩子說，一分耕耘一分收穫，孩子付出的比同學多幾倍，但是成績依然平平；有人在局長的位子上幹了幾十年，退下來後，不適應沒人送報紙倒茶水、不在前簇後擁的日子，終日鬱鬱寡歡，最後憂鬱而終；在儒家文化裡，我們按部就班的生活工作，努力拼搏，希望得到那個“按部就班”的結果。可是，結果呢，往往是在“有常”裡努力，得到的卻是“無常”的結果。那麼如何安撫我們“受傷的心靈”呢？此時的我們，就像那個金庸筆下那個修煉“絕世武功”的武林中人，也需要“佛經佛法”的破解。
佛教說，“無常”、“緣起性空”，是天下萬物的真相。不明白這一真相，人們就會陷入“無明”的陷阱，苦惱不堪。佛教救人救世，就是希望把大家從陷阱里拉出來。心情那麼迫切，付出那麼多，結果“心想沒有是事成”，如何把人們從這些“陷阱”里拉出來？那就是，在設計好的“常規”、“常態”裡努力，但是要樂於接受“無常”。樂於接受“無常”，這是一種最健康、最積極的人生狀態。來什麼就接受什麼，該怎麼著就怎麼著，一切都能對付，無事不可處理，而是在未曾預計的情況下來對付和處理。即使突然冒出來令人驚悚的情況，也只把它看作是自然的安排。
樂於接受“無常”，人生的氣度也就會無限開闊。就像“氣吞萬匯”的入海口，永遠不會拒絕逆流、暗潮、狂波、濁濤。什麼都可以進入，一切都可以吞吐， 百般都可以來去。來了，不驚懼，不希冀；去了，不悔恨，不抱怨。
儒家文化讓我們積極入世，“修齊治平”，但是“入世”打拼爭鬥留下的累累傷痕無法自愈，需要佛家文化的醫治，這樣儒家才能更好、更自信地行走下去。
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