第一，佛法不是宗教。第二，佛法在傳播過程中漸漸演變、蛻變，甚至可以說是墮落成了一種宗教。為什麼說佛法不是宗教呢？這話就多了，不做理論上的嚴密解釋。比如講宗教，有宗教問題，還有所謂宗教戰爭、宗教衝突、宗教組織，也有人講宗教黑暗時代，甚至宗教腐敗現象，這都是大家言談常說到的。你把這些加在佛法上，能成立這樣的詞組嗎？佛法問題、佛法戰爭、佛法黑暗？◎ 佛法不是哲學，不是理論推導、心理上的一種假設，它是釋迦牟尼佛以智慧、覺悟所親證的。佛是覺悟的意思，徹底圓滿，大徹大悟，究竟覺悟，這才稱為佛。自己證悟到這樣的境界，徹底覺悟，親證宇宙人生究竟絕對的真理，然後把它表示出來，這稱為佛法。可以講，佛法的原創著作版權屬於一個人，唯一屬於佛陀的。我們都是跟著學習，然後告訴別人。但宗教不一樣，信宗教的世界上幾十億人，你看宗教的典籍都是假託上帝、神，然後大家共同來編。世界上這麼多人信神，幾乎路數都差不多，不過名字不一樣，有的叫這個名，有的叫那個名，有多神教，有一神教。◎ 宗教是人類在自我生存文明進步過程中所產生的一種現象。因為人是有限的，所以嚮往、追求無限。然而沒有親自證悟到真理，就用一種假想和推理，所以宗教當中免不了迷信的成分。比如想象有個神，這就是想象出來的。這個世界怎麼來的呀？我們人怎麼來的呀？想來想去沒有緣由，推一個神，神是萬能的，創造了所有的一切。在各民族當中都有這樣的思想，這是大家共同的一種心理定式，我們不能說這些人都掌握了真理，這是推出來的。但佛講話就不一樣，佛說無我，“沒有我啊？”對呀。這種話你想都想不出來。但是無我的教理非常深，“你不在說話嗎？沒有‘我’，你別說話呀。我走路、說話，我的房、我的兒……”，執著這個五蘊身心為真實的我的存在。《心經》說：“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”《金剛經》說：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”因為“我”都是無我的，誰來創造？自然就沒有所謂的造物主，神就無從安立。但這些太玄妙，太深。在世俗當中，有一個神也挺好的，因為佛法講得非常深，沒法契入，人信仰不來那麼純粹的，能信一個神，得一種平安也不錯。並不是說人造的就不能信，或者人造的就不靈，不是的。人造的車不也很靈嗎？你坐上跑得呼呼的，當然也可以信。人造的東西多著呢，貨幣系統、金融、互聯網，這都是人造的，你不是信得挺好嗎？只要對我們的現實生活有所幫助，都是可以用。但它不是究竟徹底的真理，而是想象推理。● 就以神造人來講，它的理論也說明一個人不可能達到真理。為什麼呢？你可以做這種理論推斷，神就是真理的一種化身，或者神就是真理的存在，因為你沒有證悟到，但是一定要有真理呀，那就是神吧。人能成為神嗎？人怎麼能成為神呢？人是神造的呀，他永遠在神的權威下屈服著。人不能成為神，神就是真理，人最多也就是接近神。按照這種理論，最多也只能接近真理，不可能成為真理。佛陀就不一樣了，佛說“我是一切智者，證悟了真理”。● 真理是什麼？“真理就是諸佛出世不出世，一切萬法本來如是，一切萬法本來寂滅。”這話說得多徹底！我遇到一位信基督教的，他說“你們佛法不算宗教”，我同意他的觀點，宗教一般就是要有神。佛法，有人說是哲學，其實它也不是哲學，哲學是腦子想出來的，是哲學家的一種推斷。佛法之所以跟哲學、宗教這一切有區別，在於它是佛陀的智慧親證，親自所見到就是這樣，不是推斷。但是佛法在世間流傳的過程當中漸漸變了，變成了一種宗教。現在講“佛教”，佛教是以佛陀的名義，以佛陀為旗號，或者佛陀講的教法為一種標誌，然後形成的一種宗教形態或者宗教組織。既然形成一種宗教，它跟別的宗教就有可類比性。如果以佛法跟宗教相比，不具備可類比性，是完全超越的。宗教是一種社會形象，佛法在流傳過程當中也免不了，因為它要跟世間結合，就形成一種宗教形態。◎ 但畢竟它是以佛法為內涵，這樣，它的宗教相對來講也有超越的地方，比如很和平。◎ 當然，它也有不足的地方，成了宗教就有所不足，就有可能出問題，甚至也有所謂的迷信。現在到寺院有很多禁忌，這都不是佛法內容。比如“怎麼進門給佛菩薩丟點錢，燒頭香，撞頭鍾；怎麼祈願發財；還有什麼男戴觀音、女戴佛；什麼念珠不能過佛頭……”禁忌多著呢，這通通都是迷信。宗教裡面才喜歡搞這些東西，不是那麼正大光明的事，種種無意義的忌諱。現在真正修學佛法、信仰佛法者是非常少的。把佛法當作宗教來信的比比皆是。像這樣的人，當然也很好，畢竟跟佛結了緣。他一般不是那種理性的抉擇，當然，這個緣，有時候也超越理性。他在某種環境下信了佛，在某種環境下也可以信神。這些宗教的教徒、佛教的教徒其實都有共通性，遇到哪個緣分就信哪一個。
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