我是笑顏如花的小仙女
“色即是空，空即是色”這句話出自《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》：
“觀自在菩薩，行深波若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色......”
很多人前面這幾句話都記不住，但是最後兩句話記憶尤深，尤其是一些電視劇或者電影鏡頭中，很多人家房間也會掛這麼一副字。
那麼我們經常說的這句話到底是什麼意思呢？
要解釋清楚這句話，我們首先解釋清楚一個字，那就是“色”字。這個字是不是大家心裡想的那個“色”的意思呢？
在《心經》中，色字其實最貼切的意思應該是人們能辨識的一切事物，大家可以理解成眼睛所能看到的。也可以理解成相，也就是說人要有人相，動物要有動物相，植物要有植物相，眾生有眾生的相，還包括聞到的，聽到的，感受到的等等。
而不是我們狹隘的認為“色”就是指慾望，或者是顏色、美色、情色等。
“空”字呢是指，一切都是虛無的，也就是說，剛才提到的“色”也是空的，是沒有的。就是你不要去人為的認為它是空，如果認為它是空了，那就叫空相，那麼它就不能叫“空”了。
好深奧的心經啊，我們可以理解成我們所具有的都是執著。比如金錢、地位、美女、享受等等都是色，我們世間很多人為了這些“色”而努力拼搏，或正當，或不擇手段，這些都叫執著，如果人執著了，那麼就無法色即是空了。
那如果色即是空了，也就是說，不管我們是做善事，還是做惡事，都是一場空嘛，我自己內心是空的，是不是也是最高境界呢？
並不是，這也叫執著，也是沒有達到“色即是空”的覺悟。
而真正理解了“色即是空，空即是色”則是說不管是能感受到的相，還是感受不到的空相，都不去執著。也就是不往有和空偏移一點點，偏了任一點，都不能說理解到了。
再深一點理解的話，可以理解成色是能看到的，空是它內在的。比如水，我們看到的是水，可是更深層次的可能是氫和氧原子，而且是不規則運動的。
也就是“色”是客觀存在的，“空”是靠自身理解的……
而不管是水形成的波浪是相，還是波浪的內在是水，總之色和空是分不開的，是可以互相轉化的。
正所謂：
“色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。”
可能楊角風還是沒有解釋清楚，因為我自身的悟性也就到這裡了，如果能完全悟透了，就成佛了。
我叫楊角風，歡迎大家一起討論！別忘右上角的關注哦！
楊角風發作
色即是空指一切表象都是虛無，都是某種因緣和合而成，由空而來而回到空去。具體含義要結合上下文解釋。
一，色即是空本義：
心經上說，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
五蘊指色，聲、香、味、觸，而這五蘊的感知又靠眼觀色，耳聽聲，鼻聞香，舌知味，身驗感覺。
五蘊皆空，而色是蘊的一種，也即是空。
色就是我們眼裡所看到的大千世界，一花一草，一物一景，今天笑容滿面……
空就是什麼都會成空,所有的一切都是歸零。無常在，沒有永恆，最終種種終必成空，今天看到的花草，說不定明天就死了，今天高興明天或許或傷痛。看到像沒看到一樣，過去了就過去了，緣來而生，緣走而滅，隨喜隨空。
所以色即是空，空即是色。其他四蘊也是如此。
這和一代文豪范仲淹的名句“不以物喜，不以己悲”有著相似之處，一切皆會過去，種種終必成空，又何必有或喜或悲的執念？
二、色即是空，空即是色的因果含義。
色即是空，色是一切事物的表象，或貧窮或富有，或美貌或醜陋……包括一個人的心裡狀態可高興或煩惱這些外在的呈現方式，而這些表象都是一種虛空的存在，隨時承地都可發生變化，這些物質表象並不能真正被得到，其本質也是空的。
空即是色，這種虛空的存在又是和外在表象息息相關，有一定的因緣或因果，種善因得善果，反之亦然。
有這樣一句話詮釋了色即是空，空即是色的因果關係。要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生做者是。
三、色即是空的引申含義。
色即是空是一種大智慧，不念過去，不畏將來，立足當下。不必為世事而煩惱，更不必為未來而擔憂，萬事萬物都是無常，不會永恆不變，只有保持空的狀態，兵來將擋，水來土淹，順其自然，時刻保持一種空的狀態，就沒有貪、嗔、痴的煩惱。
世上本無事，庸人自擾之。當你學會積極面對各種痛苦的時候，歡樂也就如影隨形。如果做到色即是空，就是大自在，就是放下，就是得到。
色即是空，空即是色，有就是無，無就是有，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？萬法因緣起，萬法因緣滅，心中若有塵，則要時常去拂拭．心中若無塵．又何必去擦拭呢？
一切皆空，隨心隨緣而已。
有書共讀
《心經》為《大品般若經》之一部，乃大乘般若學的核心之作，最早由鳩摩羅什譯出。
鳩摩羅什來華譯經後，大乘般若學才在中國真正流傳。鳩摩羅什之前，中國已有治般若學之人，那為何直到鳩摩羅什來了之後，般若學才在中國真正流傳呢？因為鳩摩羅什之前在中國治般若學之人，都不能確切把握般若真義，理解都是錯的。
緣起性空
世間萬物之存在，是不是皆須一定的條件？一個人存在，需要存活的條件，沒有這些條件，就死了，沒了。花草樹木，甚至山川河流，它們的存在是不是也須一定的條件？這些所有的條件，即「因緣」。所以世間萬物之存在皆須一定的條件，換成佛教的表達就是，萬物皆「因緣而生」。「因緣而生」，即是「空」。
《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道意。」
為什麼說因緣而生就是「空」呢。「空」是與「有」相對的概念。既然因緣而生是「空」，那麼不待緣而生即是「有」。也就是說，不須任何條件之存在，即為「有」，佛教稱之為「真有」，真正的「有」。這種不待緣而生，也即不須任何條件而存在之「有」，我們說它有「自性」。不待緣嘛，不須條件，自己實現自己，自己成就自己，謂之有「自性」。
《肇論·不真空論》：「夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？」
那麼問題就來了。這世間，有不須任何條件而存在之物嗎？沒有的。
所以萬物皆是依於一定的條件而存在的，也即是待緣而後有。也即是說，萬物皆無「自性」。無自性，那麼萬物皆空。「空」是就無「自性」言，就待緣而生言。此謂「色即是空」。「色」為萬物形貌，即指萬物。
性空假有
既然明白「空」是指萬物無自性，皆待緣而生。那麼「空」自然就不是所謂「無」，以及「不存在」。
說萬法皆空，並不是萬法皆無，或萬法不存在。明明就存在嘛。怎麼能是不存在呢。
《肇論·不真空論》：「若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有。有非真有，雖有不可謂之有矣。……萬物若無，則不應起，起則非無。以明緣起故不無也。」
萬物皆待緣而後有者，所以我們只說這個「有」不是「真有」，而是「假有」，「假有」即「空」。但「假有」並不是「無」。因為有緣之起應，有種種「假有」，並不是什麼都沒有之「無」。只不過這個「有」是待緣而生的「假有」而已。
所以「空」不是「無」，而顯現為「假有」，也即是「色」。此蝟「空即是色」。
破因緣
般若學既以「因緣生」界定「空」，何以又「破因緣」呢？因為怕你執「因緣」以為客觀實有。也即是說，雖然萬法因緣生，可你如果據此以為「因緣」即為客觀實有之規則，亦是錯了。「因緣」亦無「自性」，亦是「空」。
怕你執於「因緣」，故「破因緣」。也就是說，不僅具體事物是「空」，一切「理」亦是「空」。一切皆空，皆無自性。
自性與他性
萬法皆因緣而生，可如果「因緣」亦是空，亦無自性。那麼所謂「因緣」如何生法呢？這即涉及「自性」與「他性」之問題。
法非實有，因法須由其他條件得來，即因緣生。所以法無自性，但可說法有他性，「他性」即指因緣而言。可條件本身亦無自性，亦是由其他條件而得，亦是從眾緣生。所以「破因緣」後，「因緣」無自性，每一「因緣」皆由其他因緣而生。
比如A無自性，造成A之因緣為B，B即為造成A之他性。B亦無自性，因B由C而成。如此層層推衍。所以最終法無自性，「因緣」亦無自性。每一法均可成為其他法之條件，亦均是以另一些法為條件。這樣就解決了「因緣」既無自性，則如何生萬法之問題。
八不中道
慣常我們執著於客觀實體，以為這個實體有生滅，斷常、一異、去來等狀態。比如，我們以為有一個固定的實體存在，才有生、有滅。
現在我們知道了，一切皆是因緣生，並不存在這個所謂實體在後面。因緣生不是真的生，因緣滅不是真的滅，所以生滅相也即是幻相。
所以一切我們慣常以為之經驗世界對實體是種種諸如生滅、斷常、一異、去來等，皆是戲論。因為萬法皆空，本來就不存在一個實體，他如何生滅，如何來去？所以《中論》中雲：
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。能說此因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。」
此謂之「八不中道」。此義即《心經》所謂「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
孫虛白
《心經》：“觀自在菩薩，行深波若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色......”。其實這個是沒有辦法說的，因為全是實際修行的境界與功效了！
先說五蘊，五蘊包括“色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊”。
色蘊：包含五根：眼、耳、鼻、舌、身。五境（又作五塵）：色、身、香、味、觸。
受蘊：對境領納事物。粗淺的說，就是五根面對五塵的刺激，在第一時間、直接產生的感覺！
想蘊：對境想像事物。五根、五塵的刺激累積於心，心把這些刺激當成了真實不虛的東西，進行想象、加工，即是想蘊。
行蘊：除了色、受、想、識，其他一切行就叫行蘊。
識蘊：對境了別、認知事物。從嬰兒開始，持續不斷的各種刺激直到七八歲，從心分化出一種特殊的功用——即是我們普通人的所謂意識。這裡的識，不止包括意識，還包括心，更包括了那個無上的“本體”！
瞭解了上面的五蘊，然後我們再說，為什麼菩薩在功夫進行到“般若波羅密多”時，看空了五蘊，達成了“舍利子”狀態時，能“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”
打個比方：我們普通人，從看到色象，再到“色相”進入人心，那就好像傾國傾城的大美女，一個人跑進了光棍國一樣，那場面簡直不忍直視。這種情況下，這個“色象”能“清清白白、完好無損”的沿著“五蘊”的魔爪通道直達我們的心嗎？同時，心也由於宿世被迷惑，糊里糊塗，大權旁落，不但不能掌控身心，還被意識，被業力、被五蘊忽悠得團團轉！
這種情況下，我們還怎麼分辨什麼是色？（這裡色代指五蘊）什麼是“空”？（這裡空表示本體以及本體外在的一切的衍生物）
菩薩就不一樣了，菩薩行深“般若波羅蜜多”時，那是處在了無內、無外、無人、無我的無上境界。“一觀”，自然看穿了“五蘊”的各種歪門邪道，既已看清，則自然看破而不被迷了。
這時，即便有“色”，空還在，菩薩也空；即便看“空”，菩薩也空，色也還在。所以色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。而我們普通人眼裡呢？色就是色，空-也還不知什麼是空，兩者毫不相干！
以上淺見，希望能夠有所幫助
三教一家共華夏
《心經》當中的這句「色即是空」它的含義應該要從“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”這四小句經一起來展開！這樣就容易理解；這四小句經幾乎所有的修行人都會背誦，這四句經把它概括起來就是在講「如是我聞」；就是講「性相一如、理事不二」；就是在講「虛妄」什麼叫虛呀？一切的萬法，無所從來，沒有什麼根源，不是什麼東西生出來的，在十法界當中你查不到它的來處，叫虛。 什麼叫妄呀？雖然查不到它的來處，但是呢，它當下現前，你時時刻刻能感受到它存在，這叫妄。 虛也可以關照為空如來藏，妄關照為不空如來藏！虛妄放在一起是空不空如來藏。所以，虛妄這兩個字就是一心三藏，就是如來藏妙法！ 就是講阿彌陀佛！ 那麼就這四句話，我們對照到通常講的藏、通、別、圓這個四教門來作一個比較。 藏教菩薩從有門而入，執事昧理，執相昧性~他只見色，不見空。
這個色，注意，概述為一切的萬法，還包括《心經》這四句經文後面的‘受想行識’，受想行識是不是有動相啊？有分別相、思維相都可以概括。這裡的空，是指「空如來藏」，是阿彌陀佛的「阿」，是我們的真心本性~不可以把它說為虛空，虛空是色法。
藏教菩薩執著唸佛、拜佛、行善、斷惡，在有形有相的萬法上執著。修得好能得人天福報，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道輪迴，但是不能明心見性。
通教菩薩是離色見空性，他是執性昧相，執理昧事。他只是執著一個「阿」，他要破「彌陀」，連藏教菩薩修的三十二相、八十種隨形好等一切的善法他都要統統破除，他是滅相見性。但是通教比藏教有進步，藏教菩薩連空都不懂，壓根沒有空的概念。
那麼到了別教呢，他雖然也承認空，也承認色，他是從「亦空亦有」二門而入，有次第性：在空才能見到空，在色才能體會到色。彌勒菩薩在《楞嚴經》講：識性流出無量如來。他強調另外有個識性造就出無量的佛來，但是沒有講：無量的佛就是一尊佛，無量的佛沒有哪一尊佛不是哪一尊佛。他沒有講識性即是無量佛，所以帶有次第性。 那麼按照圓教來講，是從「非空非有」這二門而入。他是對空說非空，對有說非有；換一種說法：「色即是空，空即是色，即空即色」。而且當下一就是無量，無量就是一，一就是二，二就是八，八就是九。這才是真正的「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」。 我們通過打比方來說明這四句話，就拿手來演戲。比如說：手掌的五個指頭表無量萬法，這無量萬法的佛、菩薩、天人鬼畜、風雲雨霧都在，無量的行持、說法、善呀、美呀、真呀，都包括在內。 那麼藏教菩薩在這有形有相的萬法裡執著，他行善斷惡，也叫佛，但他不知道手掌當下就是拳頭。 那麼通教菩薩他眼見手掌，心裡呢，似乎悟到那個拳頭，但悟的不真實，他知道一切的萬法都是一個真心變現出來的，但怎麼樣變他不懂。通教認為：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他滅相見空性，認為這是大解脫。 那麼別教呢，掌是我，拳也是我；色是我，空也是我。同時他最大的問題，就是認為每一個人都能成為一尊佛。拿這個拳頭大法而言，圓教則是看手掌當下就是拳頭~即掌即拳，即色即空。同理看這裡一個指頭，當下知道它就是拳頭啊？看三個指頭，當下是不是拳頭啊？那麼這裡的一當下是不是這裡的三吶？都是一個本體。所以圓教呢，是在相見性，在一相即是無量相，在二相即是八相，在九相即是一萬相，沒有哪一相不是哪一相。
我們再來比對一下通教禪宗的那種行持，他呢就是在講這個所謂的‘無為法’，他要通過靜心、打坐啊，然後排除一切的有形有相入到這個‘空性’當中，執空昧相。他這種修行的方法，是用有為之心去修無為之法。怎麼叫用有為之心行無為之法呢？就是指他是有意的用行為上的造作來強迫自己入到這個空性當中，入到這個無為當中，所以仍然判為‘有為法’；他是有意的在用心要入到這個空相當中，覺得自己入了‘空相’就已經是真正的‘無為’了。用有為的心來行無為之法，仍然是有為法。所以通教要破除一切的相~這一切的相本來就是我，它給漏掉了，他能成佛嗎？所以他修得非常非常好，非常非常認真，只能破除一分滅相無明見空性而已。
那別教菩薩呢？他是從“一空一有”兩門而入，比較靈活，他知道從空出有，也知道從有出空，他不執著在有的那一頭，也不執著在空的那一頭，相對來說比藏教菩薩、比通教菩薩的境界都要高，他是比較圓融；但是呢他太可惜就可惜在他裡面有次第性，他不知道這個“空”啊當下就是“有”，不知道“有”當下就是“空”；所以呢他非要“從空出有”，“從有出空”。他不知道“空”當下就是“有”！不懂得遍法界為一尊佛，一個念。別教境界叫中道不了義，他已經非常的接近圓教境界了，只可惜帶了一個次第性。
那麼圓教境界呢，可以稱之為中道了義，即有即空即中，離一切相，即一切法；知道法界的萬法當下是一念隨緣變現！在《楞嚴經》裡所講的這個本如來藏妙真如性！其實就是在講中道了義，名相概念不同而已，法理是一樣的。所以啊圓教就非常妙，聽經聞法就明白一切的萬法都是我；他不需要滅相見性，他在相就見性，無相也是我，有相也是我。只要把這個我執破除掉，刻骨銘心深信不疑，他就是一步登天。在《楞嚴經》講啊：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？何籍劬勞，肯綮修證？越是真理越簡單，越是成佛越容易，只問你信不信。圓頓大法只愁悟不愁證，諸佛菩薩祖師大德都是這樣教化。所以「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」，是告訴我們：你還修嗎？一念信解，蒙佛授記，你當下就是佛啊！你當下就承認吶！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那麼有些同修講：「我就是相信啊，那我為什麼現在不能千變萬化呀？我現在還有煩惱習氣呀。」這是我們普遍存在的疑惑，是不是？ 我們現在難就難在還有這個肉團身無明殼，在佛法裡叫定業。即使你沒有明白，你也成佛了，為什麼？你裡面還有一個心，知道嗎？它已經明白了。在《法華經·弘傳序》講「俱崇密化之跡」，為什麼？你裡面那個第七識已經瞞天過海，瞞著你眼、耳、鼻、舌、身、意這六種意識心之天，而過生死之海。這是佛在《地藏經》中講“聞在本識”。本識本識，就是我們第七識、第八識，它是一個識。 我們現在為什麼得不到妙用呢？就是因為肉團身這個無明殼束縛我們，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種妄想心在障礙我們，在調虎離山；可是我們裡面那個真心，它能不能調動啊？調動不了。只要我們明白這個道理以後，一旦中陰現前，肉團身這個無明殼解體，眼耳鼻舌這六種妄想心銷亡，唯一的第七識當下做主；它這個時候呢，會把我們在有生之年聽聞的「如來藏」道理時所證得的一切功德現量現前，是走這個過程。佛為什麼給法華會上的菩薩授記呀？因為他是過來人，他知道你在肉團身的時候即已當下成佛。
比如說一個很壞很壞的壞人，他對電路非常精通，跑到配電房去操作，他會不會觸電啊？不會。因為他明心見性了。雖然他很壞，他能帶業往生，是不是這個道理呀？一個人即使是勞動模範、三八紅旗手、學雷鋒標兵，但是他對電路不通，你叫他到配電房，是不是送死啊？圓頓大法還有一條，你在見道位見到的真如本性與在證道位證到的真如本性，是無二無別。 再比如：你在黑夜裡前方一百步的地方看見一盞燈，你會不會又屁股轉過來往黑暗方向跑啊？不會。所以見道就等於晚上見到燈，見到了燈你是不是進入了亮光了？進入亮光就是進入佛土，你永遠不落六道輪迴；那你繼續往前走，走了一百步的時候拿到燈了，成佛了，拿到的燈是不是就是見到的燈啊？有沒有區別啊？ 這個藏教、通教、別教，他講解行並重，因為他見到的這個解跟我們這個解不一樣，怎麼不一樣呢？我們是面對燈見到燈光，既見燈，也見光；通教菩薩是背對燈見到燈光，所以他那裡仍然是摸索，不知道摸索了多少個無量劫，也許能夠明心見性。那麼別教菩薩比通教菩薩又好一些，他可能不是背靠燈，他可能是這樣（耳朵對著燈），這他也看不到燈，是不是？解行並重是前七種方便，圓頓大法不存在解行並重，而是見道成佛（當然這是指分真即佛。成圓滿極果如來還要修證）！ 圓頓大法就是華開蓮現！不是說說而已，它是講真實。所以重點從「為什麼見道當下成佛」來解答這個問題，要我們心裡刻骨銘心，深信不疑。要好好觀照啊！這是我們在講這「色不異空、空不異色。色即是空，空即是色。」這十六個字，仁者見仁，智者見智，大者見大，小者見小啊！所以這個色空，空是不是「如」啊？色是不是「是」啊？所以，「是即是如，如即是是；是不異如，如不異是。阿即是彌陀，彌陀即是阿；阿不異彌陀，彌陀不異阿」。
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。 諸位吉祥 如意 自在！ 阿彌陀佛！
如來藏4
【色指什麼】
《心經》中色即是空，空即是色，中的色到底指什麼呢？我們先看一下心經中的其它教誨，“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”，此處提及了六根，以及六根所對應的六種物質，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，此處色即是指眾生眼睛可以看到的物質，是一切眼能觸及的一切物質。決不是僅僅指女色，美色及各種美女色相。
色是指世界萬法中的一切物質，從《心經》中“是故空中無色，......”，告訴我們，色包括“受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法”等等一切。
【色即是空】
空是佛學最核心、最基本的哲學觀，在佛眼裡世界上一切的一切都是空的，此處空不是無、沒有，指的是性空，或者說世界上的、宇宙時空中的一切都具有空性，都是空的。佛雲“四大皆空”，四大是指構成世界的四大基本物質即“地、火、水、風”，世界上的所有物質都是由四大物質緣緣和合而成，這些物質也是空的，當然眼睛所能看到的一切色也是空的，所以“色即是空”！
【悟空即佛】
觀自在菩薩行深至般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，是說修行至般若，印證了世界萬法的空性，即五蘊皆空，所以一切眾生修行，悟至空性，便會心無掛礙，心無掛礙，便無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃！達到佛的涅槃境界。
而現實中人們經常為外在的色相所迷惑，以至於自己的內心浮動，貪嗔痴慢疑五毒俱生，如果不經常的自我感悟、修行，改變對世界的看法，以空性看世界，以空性悟萬物，那麼我們就會一直生活在這個煩惱叢生的婆娑世界，甚至終生感受不到幸福和快樂！
美日美嗑
佛祖所指的“色”，就是能夠看得見的東西，包括在電子顯微鏡下都能夠看得見的電子呀夸克呀之類的，總而言之就是具有“實物粒子結構”的東西，例如石頭、肉體、空氣、星球、電子、原子等等；
佛祖所指的“空”，就是看不見的東西，包括在電子顯微鏡下都看不見的場呀波呀超弦呀之類的，總而言之就是具有量子化的“場能結構”的東西，例如各種能量場、量子、超弦、時空場等等。
“色即是空，空即是色”是什麼意思呢，就是說世上的萬事萬物，都是不穩定的，都是空無的，但是萬事萬物又都是誕生於空無之中。
翻譯成現代科學語言來說，就是說宇宙是虛無的。宇宙中的萬事萬物，都是由一些微小的超弦的振動形成的。這些超弦非常微小，無形無質，隨機振動，整個宇宙裡實質就只有這些東西。包括時間和空間都是由“超弦”這種東西構成。
萬事萬物都是由不同頻率的超弦的振動形成不同的各種粒子，這些粒子又構成了原子等更大的物質。從這種角度來看，宇宙確實是虛無的，有的只是隨機振動著的細小的超弦。不同振幅和頻率的超弦，就構成了形形色色的萬事萬物。這就是釋迦摩尼的《心經》“色既是空，空亦是色”的本質詮釋。
計沙生命定律
來點乾貨：佛經裡的色即是空，空的到底是什麼東東？
心經上有一句話：“照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是。”
色為什麼是空呢？色，一般來說指是是物質，空，一定是指空掉某些東西，也就是“否定”、“空去”、“不存在”的意思。可是佛教大師總是說，色即是空這句話並不是說色不存在，而是說色是依緣起的方式而存在。
那麼色到底空不空呢？既然不空乾脆說色就是有好了，為什麼還要說空這個字呢？
其實“色不異空”，這是從唐朝的三藏法師玄奘法師翻譯的版本上出現的，因為語言優美、精煉，在我們中國流傳最廣。但是還有另外幾個翻譯版本，其中《佛說聖佛母般若波羅蜜多心經》是宋朝西天譯經三藏施護翻譯的。王菲演唱的心經就是這個版本的，不知大家有沒有印象。
在這個版本中，相同文義的內容是這樣的：“當觀五蘊自性皆空。何名五蘊自性空耶。所謂即色是空，即空是色。色無異於空。空無異於色。受想行識亦復如是。”
佛教公認這兩個版本的翻譯內涵是一致的，那麼就是說：色即是空，其實是說色的自性是空。（五蘊自性皆空是指色、受、想、行、識這五蘊的自性空），如何了知諸法的真相呢？應該觀察色和受、想等這五蘊的自性是空的，這五個的自性不存在。也就是色的自性不存在，色以空掉自性的方式而存在，受、想等四個蘊也是一樣。
哈哈，原來不是說色是空，是說色的自性是空啊。
色與色的自性是不同的兩個事，所以說色的自性空，並不是說色本身是空，色本身還好好的呢，他還存在，已經不咳嗽了。
佛經不會連色、受、想等這些本身存在的事物否定掉的，不會明明相違的兩件事故意說成一樣，讓你無法理解。有些標新立異的人，把多說成就是少，有就是沒有，做了就是沒做，故意說一些邏輯上不通的，讓人覺得非常神奇，我等吃瓜群眾理解不能。其實他自己也解釋不了。
好了，那麼色即然存在，色的自性是空，那這個自性到底是啥？
“自性”這個詞有三種內涵：1法的究竟本質，2這一法獨特的性質，3這一個法它自己能從自方獨立成立的那個能力。
佛教的中觀應成派認為，前面那兩種解釋的自性是存在的，第三種解釋的這個自性是不存在的，所以說色的自性空，是空掉這種色自己能從它那一方獨自成立的那種能力。
那麼色自性是不是空，與我有半毛錢關係，反正色還存在，又沒有減少什麼，為什麼佛經單獨拿這個說事，而且還是最深奧的道理？
其實原因就在於，我們每個人，都存在一種錯誤的認知，就是我們會感覺我們看到的任何東西，都是在這個東西存在的那個位置上依靠它自己的能力而存在的。這種認知剛好和佛經主張的世界的本質相反，這就是我們的無明，是佛經上所說我們輪迴於三界的根本原因。
這個道理已經被現在的量子力學所證實，奧地利物理學家安東·翟林格說：“量子力學和佛教都關心因果的本質問題，是什麼構成了客觀的實體， “ 空性” 的本質是什麼，等等。佛教對物質和世界本質的理解，比人們日常生活所習慣的、常識性的世界觀念要複雜、精微得多。佛教有遠比世俗觀念複雜和精細的本體論與認識論，而當代量子物理學在遇到理解的困境的時候，發現佛教的這種複雜而精細的本體論和認識論，恰恰就是在回應他們今天遇到的問題。”
量子力學認為，經典物理學認為的世界是由很小的顆粒組成的，而且這些微小的原子等顆粒是自己客觀獨立存在的，與觀察者是無關的。但是量子力學的研究表明並非如此，安東·翟林格說：“大乘佛教中觀論認為，觀察者本身在實在之本質中通過“ 緣起” 這個概念而扮演著極其重要的作用，客觀物質世界不是獨立存在的，而現在的量子理論也發現了，光的本質依賴於觀察者。”
所以色的自性是空，第一不是說色本身不存在，是說它的客觀獨立性不存在，第二不僅佛教有此主張，並且已經被量力物理學家通過實驗驗證過了。這個道理你懂了嗎？
至於為什麼色自性是空這麼重要，說來話長，我們慢慢聊。
青椒芋頭
色的梵文意義是： 泛指一切可以辨識的存在。在古代高僧翻譯漢文的時候 因為沒有完全對應的詞彙 而用了“色”這個字來翻譯。
心經中所指的“色”，即是指眾生眼睛可以看到的物質，是眼睛能觸及的一切物質，能夠看得見具有“實物粒子結構”的東西。例如石頭、肉體、空氣、星球、電子、原子等等。決不是僅僅指女色，美色及各種美女色相。
“空”是佛學最核心、最基本的哲學觀，在佛眼裡世界上一切的一切都是空的。佛祖所指的“空”，就是看不見的東西，具有量子化結構的東西，例如各種能量場、量子、時空等等。宇宙時空中的一切都具有空性，都是空的。
但在現實生活中人們經常被外在的色相迷惑，以至於自己的內心浮動，貪嗔痴慢疑五毒俱生，如果不經常的自我感悟、修行，以空性看世界，以空性悟萬物，那麼就會一直生活在這個煩惱叢生的婆娑世界，終生感受不到幸福和快樂！
“色即是空，空即是色”是什麼意思呢，就是說世上的萬事萬物，都是不穩定的，都是空無的，但是萬事萬物又都是誕生於空無之中。
此處空不是無、沒有，指的是性空。當你看一件事感到迷惘糊塗的時候，冷靜一下。把這件事一分為二，分成兩部份:對你有用的一部份和對你無用或有害的一部份。
一個人從出生到死亡這一整個過程，在活著的時候，是鮮活的，有生命的，當它結束的時候，一切就成為空了。
凡一切可以看到的物質，都可以消失。凡一切可以得到的東西，也都會失去。
色既是空”一切都是虛妄，一切都會消失，消失了的就是空。
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色，指是有相有形，看得見摸得著的都叫色。所有物質，以及物質引起的現象都叫色。我們生活的世界就叫色界。我們的身體就是色身。至於很多人把這個色理解為男女的情慾，也不是不對，只能說不全面，這只是色的很小很小很小......的一部分。我們的身體是物質組合成的，有了這個身體，也就有了我們的心靈、意識、思維，這個也屬於色。簡單的說， 色指的就是我們的身心乃至宇宙。
這樣自然就引出了新的問題：宇宙從哪裡來，宇宙又在什麼裡面。再翻譯回經文用語，就是色從哪裡來的，是什麼在容納色。色是從空裡來的，色在空中。而空是無相無形的，看不見，摸不著。
信佛修行就是為了悟空，悟透了這個空，就成了佛。因為這個空才是：真正的我，永恆不變的我，不生不滅，不垢不淨，不增不減。悟空，就是找到了真正的自己。
佛家的宇宙人生觀是這樣的：有一個真我。這個真我沒有時間的概念，沒有空間的概念，沒有大小的概念。真我是無相無形的，是永恆無限的。就是空。而我們的宇宙人生都是這個真我顯現出來的假相，也就是說現在打字的我是真我中顯現出的假我。
真我，空，只有一個。假我，色，有無數個，在輪迴。如果你覺得這不科學，是迷信，你可以查查什麼叫平行宇宙，說的就是這個事情。如果你覺得人生是夢幻假相是迷信荒誕，你也可以查查什麼叫全息宇宙，說的還是這個事情。
這樣心經所說的：色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。就容易理解了吧？
色離不開空，空也離不開色，色就是空，空就是色。空跟色是一體的，不能分開看待。
這句話是觀自在菩薩在告訴我們，修行不是丟掉虛幻的假相去追尋一個真理，假相就是真理。修行就是在擦鏡子，擦掉了鏡子上的灰，鏡子自然就亮了，而不是這裡擦掉灰，在遠方出現個新鏡子。
色就是凡夫，空就是佛。凡夫就是佛，佛就是凡夫。
這樣我們也就可以看出來，心經，雖然只有二百多個字，而且很多老頭老太太都天天背誦，實際上卻是佛學的高級課程。
在解心經之前，實際上咱們是必須事先了解我們的這個世界是假相，整個宇宙都包容在那個看不見的真我裡面的。而這樣的問題，是楞嚴經，圓覺經這樣的大經講解的，如果能把這些經的教義學清楚，需要一些時間。掐掐你的胳膊，疼不疼？然後告訴你這是假的，你怎麼能相信？這個難度肯定是巨大的。
當我們明白了這些，到了心經，觀自在菩薩又開始告訴我們，這個色跟空是一不是二，是一體的，是一件事的反正面。
到了心經我們就會明白，所謂我們的色身是假相，其實並不是說這是虛假不存在的，而是它不永恆，最終都會消失。
就像佛學經常比喻我們的是在顛倒夢想中，那夢是真的還是假的？夢也是真的，真的夢。
說了這些，估計又會有人不滿了，這信佛的吃飽了撐的，整天叨咕這車軲轆話幹啥，有啥用？
佛學講的是整個宇宙人生，而且是一個非常完整的邏輯體系，所以每個細節都會有縝密的論證。在這麼大的一個系統中，我們單獨沒頭沒尾的摘出來一小段，肯定會有人覺得莫名其妙。所以我希望大家明白，古往今來，這麼多高僧大德，文人學者耗盡一生去研究佛學，那是因為這確實是一件非常有趣，有吸引力的事情。
學習佛法不是消極逃避，而是在追求最高的真理。
