所謂國學，我以為是正統的中國之學，是教人做志士仁人，做正人君子，做大丈夫，進而一步步進階，最後通天徹地，超凡入聖，在俗世為王夫之，在廟堂為毛潤之。
於是，國學的方向便是教人尊道貴德，通史明理，以經世致用。
尊道貴德
道，是我們這個民族對這個宇宙的總的觀點和看法。
在天地出現之前，有一個先天地而生的混成之物，我們稱之為道，
總的來看，道生出無，一種混元之氣，無質無相；
無生出有，有質有象；
有生出萬事萬物。
具體來看，道生一，無極生太極，
一生二，太極生陰陽，
二生三，太極與陰陽相和為三，
三生萬物，陰陽在太極的推動下生化出萬事萬物。
所以，因為萬物生於這一片天地，所以人為萬物之靈效法眼前的這一片天地系統；
天地由宇宙而生，所以天地效法宇宙；
宇宙由道而生，所以宇宙效法道；
道呢？它效法它自己。
就如同計算機裡那片虛漠，生出無窮可能的程序世界而自身毫不損耗一樣，道也如此。
因為至虛之極，所以生萬物而無損。
在道的宇宙觀的指引下，華夏先民觀天測地，建立了錨定於天地的文化系統，依循這樣的文化系統，制定了相應的國家治理體系，這就是不同時代的天倫體系、人倫體系，以及隨後適應愈加複雜的社會關係的，綿延數千年而不改的外儒內法的大一統國家治理體系。
道的宇宙觀下，人、家、鄉、國、天下，都是同構的，
可以以道修身，可以以道齊家，可以以道治鄉，以道興業，以道治國，以道平天下，道理都是相通的。
正統的華夏文化，就是一個道。
合道而行者有德，離道而行者失德；有德者生而久，無德者死而亡。
道者，不行而知，不見而名，不為而成。
聞道，明道，成道。
因此，尊道貴德，是正統的華夏文化第一個需要帶給華夏兒女的內容。
通史明理
能知古始，是謂道紀。
能知道事物在過去是怎麼起源的，這就可以為道演化出萬物做出紀傳。
為什麼要通曉歷史呢？
如果沒有那些歷史記載，那麼所有的世界都得自己去拿腳步走一遍才能瞭解，所有的歷史，都只能靠自己挖墳才能瞭解。
還沒走完所有的角落，也還沒挖完所有的墳，估計生命就要結束了，世界太大，靠腳走生命太短暫，只能靠思想去馳騁。
通過閱讀歷史，我們可以與歷史對話，可以與那些有思想的智者學習這個世界的“關鍵”。
進而通達萬事萬物之理，通達這個世界。
《道德經》裡說，若要通天徹地，須要執古之道，以御今之有。
自然萬物的總根源，都可以追溯到道，能體察大道，就可以掌握萬物。
既然自然萬物，天下之事，都洞若觀火，瞭如指掌，那麼，還有什麼事，是你不可以統御的呢？如此，則能有身修身，有家齊家，有國治國，有天下，平天下。
因此，通史明理，是正統的華夏文化第二個需要帶給華夏兒女的內容。
經世致用
中國的文化，從一開始，就是經世致用的，而不是什麼“出世”“入世”的學問。
無論道家，儒家，還是法家，他們的核心主旨都是一樣的，那就是經世致用謀萬世太平。
經的都是同一個世，用的都是同一個道，不過是用法各異而已。
道者通天徹地，強調應天；儒者達於人倫，強調應人；法家極於權變，長於應事。
道，方，法，術，器。
從道到器，就是從天到人，再到生活世界的逐步具體化運用。
道，萬物之奧；
方，指道的一個方面；
法，指針對世界的某一方面，窮究闡釋其理；
術，把規律和方法應用在具體的事物上；
器，經過具體的術的運用，最終呈現出來的世界物質層面上的面貌。
道正，方正，法正，術正，器正，則吉；
道不正，方不正，法不正，術不正，器不正，則兇。
無論修身，還是平天下，都需要用道之正，用道之正，方為方正，如此，方能萬事萬物方能長久。
因此，經世致用，是正統的華夏文化第三個需要帶給華夏兒女的內容。
國學，不應是那些裹挾著無數不道之物的東西。
而是中國之大學，它純、樸、素，直入世界的本源，通達天地至理。
唯有這樣的國學，才是真正的國學。
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