將“聖人之道”披之六合、播於八方，法度之，教化之，首要且常態地必然會面對“人不知”的問題。如果“人皆知”了，就無所謂“法度之，教化之”。行“聖人之道”，乃難行之行，所謂知易難行，知且不易，行則更難。
“人不知而不慍”，幾乎所有的解釋都把“知”當成“知道”、“理解”之類的玩意。“人不知而不慍”快成了現在酸死人的“理解萬歲”的對應物了。但這裡的“知”不是本義的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人沒有智慧”。
“人”，一般指別人，但這裡的別人特指那些不能“聞、見、學、行”“聖人之道”的人，也就是行“聖人之道”時需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，這些人沒有智慧，沒有什麼智慧？沒有“聞、見、學、行”“聖人之道”的智慧。
比起“人不知而不慍”中的“慍”，上面“知”的錯解就是小菜了。對於這個“慍”，《論語》成書後，所有解釋都是“生氣、憤怒”之類。其實，“慍”，發yun音，有兩種聲調，第一種發去聲，就是通常解釋“生氣、憤怒”的那個，但這在這裡大錯特錯，這裡的音調應該發上聲，解釋為“鬱結”。《孔子家語》有“南風之燻兮，可以解吾民之慍兮”，其中的“慍”就是發上聲，解釋為“鬱結”。而這裡的“不慍”，就是本於“南風之燻兮，可以解吾民之慍兮”。
“不慍”，是“使之不慍”的意思，“之”是指“人不知”裡的人，誰使之？行“聖人之道”的人。“慍”的根源在於“不知”，一個人“不知”，各種不好的情緒就會“鬱結”其中，就會生病，對於中醫來看，所有的病，歸根結底就是“慍”，就是“鬱結”。一個家庭、一個團體、一個國家、一個世界，如果由“不知”的人組成，那麼同樣要“慍”，同樣要生出“鬱結”來，所謂民怨沸騰、夫妻不和、冷戰熱戰，等等，都是由“不知”而“慍”的結果。
一個和諧的世界、一個大同世界、一個政通人和的世界，前提必然是“不慍”的，行“聖人之道”的人就是要使得“不知之人”變得“不慍”，使得“不知之世界”變得“不慍”。“學而時習之”、“有朋自遠方來”、如“南風之燻”般地行“聖人之道”，一個最重要的成果檢測標準就是“不慍”，就是和諧，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界。
“人不知而不慍”，現實的天下仍未成就“聖人之道”的彰顯，現實的天下幾乎都是不能“聞、見、學、行”“聖人之道”的人，他們沒有“聞、見、學、行”“聖人之道”的智慧，而行“聖人之道”的人，要如“南風之燻”般地薰染他們，把“沒有智慧的人”改造成“沒有鬱結的人”，把“沒有智慧的世界”改造成“沒有鬱結的世界”，這樣，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“聖人之道”的人。
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