《說卦傳》解讀——論《易經》的核心機密：八經卦類象與古文字關係（說卦傳7-11章解讀）
【提要】
為什麼說“乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤”？
本文探討的是《易經》最根本的、最核心的機密：
一、破譯八經卦卦符的初象（基本卦象）：☰為天、☷為地、☳為雷、☴為風、☵為水、☲為火、☶為山、☱為澤。八卦初象是由經卦三爻的陰陽關係決定的。
二、論述八經卦的卦德（基本屬性、卦義）：☰健、☷順、☳動、☴入、☵陷、☲麗、☶止、☱說。經卦的卦名源自經卦的卦德。卦名的文字雖有變遷（《連山》《歸藏》八卦卦名，帛書八卦卦名），但始終不離於經卦的卦德。
三、闡述八卦類象與古文字的關係：八卦類象由初象和卦德所引申，還有因古文與卦符的關係而定。本節同時也是對《周易·說卦傳》的解讀。
【正文】
三、闡述八卦類象與古文字的關係
八卦類象由初象和卦德所引申，還有因古文與卦符的關係而定。
本節同時也是對《周易·說卦傳》的解讀。
《周易·說卦傳》（章節劃分按朱熹《周易本義》）：
【第七章】
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
【解讀】
此章言八卦卦德（基本卦義），即“通神明之德”“類萬物之情”，這是八卦的根本，也是卦名的由來。前文已做論述。
【第八章】
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
【集說】
○孔穎達曰：此一節略明遠取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動象，龍動物故為龍；巽主號令，雞能知時，故為雞；坎主水瀆，豕處汙溼，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗；兌說也。
○項安世曰：健者為馬，順者為牛，善動者為龍，善伏者為雞，質躁而外汙者為豕，質野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內很而外說者為羊。
○沈竹礽《說卦錄要》：
乾為馬，馬性健而不息，其蹄圓，乾象也。
坤為牛，牛性順而載重，其蹄坼，坤象也。
震為龍，震以奮動之身，而靜息於重陰之下，龍象也。
巽為雞，巽以入伏之身，而出聲於重陽之表，雞象也。
坎為豕，豕外質濁，而心燥，剛在內也。
離為雉，雉外文明而性介，陽明在外也。
艮為狗，艮外剛能止物，而內柔者，狗也。
兌為羊：兌外柔能悅群，而內狠者，羊也。
此言遠取諸物。
【解讀】
○《說卦傳》乾為馬，震為龍，但《周易》經文中出現的“馬”卻都不是來自乾卦，而主要是震卦；“龍”不是來自震卦，而是乾卦。（詳見：《周易》卦爻辭中的“馬”與“龍”）
○《說卦傳》以坤為牛，然《周易》卦爻辭中的“牛”皆與離卦相關：
（1）無妄六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。（初二三四互大離）
（2）大畜六四：童牛之牿，元吉。（三四五上互大離）
（3）離：利貞亨。畜牝牛，吉。（上離下離）
（4）睽六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。（二三四互離）
（5）革初九：鞏用黃牛之革。（下卦為離）
（6）旅上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，兇。（上卦為離）
（7）既濟九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。（上卦坎反離，故曰“殺牛”，反象反義也。）
（8）《周易繫辭傳下》：服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。（初二三四互大離）
以“離為牛”之象解周易卦爻辭裡的“牛”，可做出一以貫之和暢妥貼的詮釋（詳見《周易密鑰》：《周易》卦爻辭裡的“牛”）。八卦唯坎離得乾坤之中爻，故坎有小乾象，離有小坤象。坎為冬季為寒為冰，而《說卦傳》以乾為寒為冰，乾為大赤，坎為赤，乾為首，而坎為下首，乾為馬，坎亦為馬；坤為腹，離“其於人也為大腹”，坤為牛，離亦為牛。
因此“離為牛”屬於《周易》體例，“坤為牛”應是《連山》《歸藏》類象。此朱熹所以認為《說卦傳》之八卦之象“其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。”
【第九章】
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
【集說】
○孔穎達曰：此一節略明近取諸身也，乾尊而在上，故為“首”。坤能包藏含容，故為“腹”。足能動用，故“震為足”也。股隨於足，則巽顧之謂，故“巽為股”也。坎北方之卦主聽，故“為耳”也。離南方之卦主視，故“為目”也。艮既為止，手亦能止持其物，故“為手”也。兌主言語，故“為口”也。
○餘芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履於下為動，手持於上為止，股下歧而伏，口上竅而見，耳外虛，目內虛，各以反對也。
○張介賓《醫易義》：
以形體言之，則乾為首，陽尊居上也；坤為腹，陰廣容物也；坎為耳，陽聰於內也；離為目，陽明在外也；兌為口，拆開於上也；巽為股，兩垂而下也；艮為手，陽居於前也；震為足，剛動於下也。
○沈竹礽《說卦錄要》：
乾為首，首為眾陽所會，圓而在上，乾也。
坤為腹，腹為眾陰所藏，虛而有容，坤也。
震為足，一陽動於下，足也。
巽為股，陰坼而入於下，股也。
坎為耳，陽明在內，猶耳之聰在內也，兩旁暗而內一陽明，能納言在內，故為耳。
離為目，陽明在外，尤目之明在外也。陽白陰黑，離之黑居中，黑白分明，目之象也。
艮為手，動於上而握物，艮止之象也。
兌為口，口開於上而能言笑，兌悅之象也。
此言近取諸身。
【解讀】
○近取諸身取象唯有“巽為股”難解。納甲源自《連山》，天干與人體的對應也當源自《連山》，按《連山易》《易本命》八卦納甲：巽納辛，《說文》“辛承庚，象人股”，故“巽為股”。其它卦象也與納甲（或古文）有關：
乾納甲，《說文》“甲象人頭”，故乾為首。
坤納乙，《說文》“乙象人頸”，故坤為柄，柄，頸也。
艮納丙，艮為門闕，丙字甲骨文、金文皆象門。《說文》“丙：從一入冂。一者，陽也。徐鍇曰：陽功成，入於冂。冂，門也，天地陰陽之門也。
兌納丁，兌為口，丁、口古文同形。
坎納戊，戊，我也，吾也，故戊為軀幹。戊，從戈。《說文》“戊承丁，象人脅。”迫脅，以威力恐人也。
離納己，《說文》“己承戊，象人腹”，《說卦傳》離“其於人也，為大腹”。
震納庚，震為雷。雷字金文含申字，申，庚也。
巽納辛，《說文》“辛承庚，象人股”，故《說卦傳》“巽為股”。
乾納壬，《說文》“壬：位北方也，陰極陽生，故《易》曰：‘龍戰於野’。戰者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛。”《說卦傳》“戰乎乾”。帛書《二三子》曰：“龍戰於野者，言大人廣德而下接民也。”
坤納癸，象人足，足接地，坤為地。水土，皆地也。《說文》“癸：冬時水土平，可揆度也。象水從四方流入地中之形。癸承壬，象人足。”
【第十章】
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
【集說】
○沈竹礽《說卦錄要》：
乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母；六子皆自乾坤而生，故稱父母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；索者，陰陽相求也。陽先求陰，則陽入陰中為男。陰先求陽，則陰入陽中為女；一索者，初爻也。坎再索而得為男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女，在中爻，為再索。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女；在三爻，為三索。
此以八卦分父母男女，一家之象也。
【解讀】
《繫辭傳》曰：
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
八經卦六子，震、坎、艮陽卦只有一個陽爻，巽、離、兌陰卦只有一個陰爻。經卦、別卦的爻位次序皆是自下至上。震卦陽在初，故為長男，坎卦陽爻在中，故為中男，艮卦陽爻在末，故為少男。陰卦仿此。
【第十一章】
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。
【解讀】
《說卦傳》第十一章的八卦類象，一般是由基本卦象（初象）“乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤”以及基本屬性（卦德、卦義）引申而來，有的類象則仍然是基於經卦的陰陽關係，有的類象則與古文字、數字筮卦有關。
八卦與五行不屬於一個體系，八卦之色（乾為大赤、坤為黑、震為玄黃、巽為白、坎為赤）與五行不對應（按術數五行，乾兌金為白、坤艮土為黃、震巽木為青、坎水為黑、離火為紅），八卦之獸與屬相也不對應。
朱子評《說卦傳》十一章曰：“此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。”因為《說卦傳》不專屬於《周易》，它還保留了《連山》《歸藏》遺說，我們通過數學統計的方法研究《周易》經文，可以發現專屬於《周易》的“說卦”。研究表明，《周易》卦爻辭的撰寫是嚴格遵循“觀象繫辭”體例的，故《周易》堪稱獨特的有趣的“象數哲學”。
《經典釋文》：“此六子依求索而為次第也，《本》亦有以三男居前，三女後從。”按：熹平石經《說卦傳》第十一章八卦卦序：乾坤震坎艮巽離兌，與傳本《周易》乾坤震巽坎離艮兌不同（見：陳道生《漢石經周易非善本論》）。
1.乾卦類象：
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
【集說】
○《荀九家》此下有為龍，為直，為衣，為言。
○孔穎達《周易正義》曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節廣明乾象。乾既為天，天動運轉，故為圜也。為君為父，取其尊道而為萬物之始也。為玉為金，取其剛之清明也。為寒為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹。《爾雅》雲：“倨牙，食虎豹。”此之謂也。王廙雲：“駁馬能食虎豹，取其至健也。”為木果，取其果實著木，有似星之著天也。
○程迥曰：“為環”，天之體也；“為君”居上而覆下也；“為玉”，德粹也；“為金”，
堅剛也；“為寒”，位西北也；“為冰”，寒之凝也；“為木果”，以實承實也。
○《朱子語類》雲：卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。
【解讀】
論坎為寒為冰：
（1）《說卦傳》“乾為寒為冰”，孔穎達釋曰：“取其西北寒冰之地也”。按《說卦傳》八卦配八節，“兌，正秋也”，正秋即仲秋八月，震為二月，離為五月，兌為八月，坎為十一月。以此，乾卦當為九月、十月秋冬之交，氣候從涼至寒，“涼是冷之始，寒是冷之極”（《列子·湯問》注），“為寒為冰”，坎之象顯然勝於乾。
（2）《說卦傳》“乾為馬，乾為首，乾為寒，為冰，為大赤”，“坎為赤，其於馬也，為下首”，《周易》“尚中”，坎得乾之中，有“小乾卦”之象，乾為馬，坎也為馬，乾為首，則坎為“下首”，乾為“大赤”，則坎為“赤”。另外，帛書《易》乾作“鍵”，坎作“贛”；乾，健也，坎，陷也，險也。乾（鍵）、健、坎（贛）、險、陷上古音相近，古人傳《易》主要依靠口耳相傳，加上坎得乾之中，有“小乾卦”之象，故乾、坎之間有相混的可能。朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》引《歸藏》“乾為血卦”，實際《周易》古經和《說卦傳》皆以“坎為血卦”，也是如此。（八卦唯坎離得乾坤之中爻，故坎有小乾象，離有小坤象。《說卦傳》“坤為腹”，離“其於人也為大腹”，“坤為牛”，而《周易》古經取象多以“離為牛”。）
（3）“寒”“冰”出現於《周易》卦爻辭都與坎卦有關，而與乾卦無關。
①“冰”在《周易》經文出現一處：
坤初六：“履霜，堅冰至。”
《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。”
《坤文言》曰“‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”
按：坤為純陰，初六為陰始則凝霜，坤為順，由霜而逐漸結冰。先天之坤位於北方坎位，坎為水，為冬，為寒為冰。
②“寒”在《周易》經文出現一處：
井九五：“井冽，寒泉食。”九五體坎，此坎為水為寒，冽，寒也，泉，水也。
③蹇卦卦名：蹇，上寒下足。上部寒屬水，坎卦；下部足通止，為艮卦。上坎下艮，水山蹇卦。故“蹇”字符合蹇卦卦象。
（4）“乾為天、為君、為父、為大赤、為闢、為卿、為馬、為禾、為血卦。”馬國翰曰：“朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》。嚴可均曰：此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”由於周室所藏《易象》秘笈不傳於諸侯，故傳本《說卦》的材料當來自《連山》《歸藏》。
（5）《論衡·正說》：“至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》《禮》《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後《易》《禮》《尚書》各益一篇。”
《隋書·經籍志》：“及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。”
朱震認為：“秦漢之際，《易》亡《說卦》，孝宣帝時（公元前73年），河內女子發老屋，得《說卦》，至後漢荀爽集解，又得逸象三十有一。”生於漢昭、宣帝之時的孟喜有《孟氏逸象》也說明《說卦傳》確實不全。正因為《說卦傳》流傳的不完整，才會有以上的現象出現。
（6）金景芳先生治《易》，七十餘年孜孜求索，在其九十六歲（1998年）完成的《〈周易·繫辭傳〉新編詳解》中考證出“《說卦傳》是孔子為《周易》作傳時，有意識地保存下來的《連山》《歸藏》二易遺說，《周易》還繼續應用。”
綜上所述，根據《周易》古經與《說卦傳》本身的邏輯體系看，應當以坎“為寒為冰”為《周易》說卦體例。《說卦》的“乾為寒，為冰”可能是《連山》“說卦”的遺留，到了周公《易象》始把“寒、冰”列入坎卦。（詳見《周易密鑰》“蹇”的字理結構符合蹇卦卦象——兼論《易》的先天法則與後天法則）
2.坤卦類象：
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。
【集說】
○《荀九家》有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。
○孔穎達曰：此一節廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故“為母也”；“為布”，取其廣載也；“為釜”，取其化生成熟也：“為吝嗇”，取其生物不轉移也；“為均”，地道平均也；“為子母牛”，取其多蕃育而順之也；“為大輿”，取其載萬物也；“為文”，取其萬物之色雜也；“為眾”，取其載物非一也；“為柄”，取其生物之本也；“為黑”，取其極陰之色也。
【解讀】
為母，大地生長萬物故為母，大地母親。
為布，大地鋪展如布。
為吝嗇，陰主收斂含藏，故為吝嗇。
為大輿，地球運載萬物，“坐地日行八萬裡”。
3.震卦類象：
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
【集說】
○《荀九家》有為玉（或為：王）、為鵠、為鼓。
○虞翻曰：“天玄地黃”，震天地之雜，故為“玄黃”。
○孔穎達曰：此一節廣明震象。為玄黃，取其相雜而成蒼色也。為敷，取其春時氣至，草木皆吐，敷布而生也。為大塗，取其萬物之所生也。為長子，如上文釋，震為長子也。為決躁，取其剛動也。為蒼筤竹，竹初生之時色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類也。其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠聞也。為馵足，馬後足白為馵，取其動而見也。為作足，取其動而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。其於稼也為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也。極於震動，則為健也。為蕃鮮，鮮，明也。取其春時草木蕃育而鮮明。
○俞琰曰：陽長而不已，則其窮為乾之健，三爻俱變則為巽，故“為蕃鮮”。
○蔡清曰：凡嫁之始生，皆為“反生”，蓋以其初間生意實從種子中出，而下著地以為根，然後種中萌芽乃自舉。
○沈竹礽《說卦錄要》：
為馵足，《爾雅》：“馬左白曰馵”。震居左，下一陽白，有為足，故為馵足。
為作足；兩足並舉曰作，震性動，故為作足。
為的顙；額有白色，曰的顙。頭上旋毛如射之的，故為的顙。
其於稼也，為反生，子墜苗抽，則反而生於下，故為稼為反生。（反生，是頂著種子甲殼破土萌生。《集解》引宋衷說：‘陰在上，陽在下，故為反生。’《釋文》：‘麻、豆之屬反生，戴莩甲而出也。’）
【解讀】
為玄黃：天玄地黃，震為天地始交，故有天地雜色。
為大塗：即大途、大道。動之引申。《莊子·山木》“故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！”
震，從辰，為卯辰月，為草本植物萌芽之時，故“為蒼筤竹，為萑葦。……其於稼也，為反生。……為蕃鮮。”水雷屯卦《彖傳》雲“雷雨之動滿盈，天造草昧”，屯，即“草昧”，謂艸木之萌芽也。雷水解卦《彖傳》“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”，是皆以震卦為草木萌芽。
《史記·天官書》“東宮蒼龍，房、心。”房為天駟，心為大火，故震為龍，為馬。
4.巽卦類象：
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
【集說】
○《荀九家》有為楊為鸛。
○孔穎達曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，巽順之謂也；“為繩直”，取其號令齊物也；“為工”，亦取繩直之類；“為白”，取其潔也：“為長”，取其風行之遠也；“為高”，取其木生而上也；“為進退”，取其風之性前卻，其物進退之義也；“為不果”，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也。“為臭”（王肅作“為香臭”也），取其風所發也，又取下風之遠聞；“為寡發”，風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發；“為廣顙”，額闊為廣顙，發寡少之義；“為多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“為近利”，取躁人之情，多近於利也；“市三倍”，取其木生蕃盛，於市則三倍之利也；”其究為躁卦”，取其風之勢極於躁急也。
○翟玄曰：“為繩直”，上二陽其正一陰，使不得邪僻，如繩之直也。
○項安世曰：繩直其齊，白其潔也。
○李光地案：“寡發”“廣顙”“多白眼”，皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者，皆潔者也。
【解讀】
巽為木：巽卦初陰象木紮根於地，上二陽象木稟陽氣而蕃盛。巽從巳，為巳月，為喬木茂盛之初，巽一般指大樹，故《禮記·月令》雲“孟夏之月，……毋伐大樹。”風澤中孚卦“乘木舟虛”，風水渙卦“刳木為舟”，皆以巽為大木，大木可做舟也。
為繩直，為工：
按《說卦傳》第五章“齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。”“絜齊”，古齊與齋可假借，然此處沒有齋戒義，故絜齊為整齊。漢·賈誼《過秦論》：“試使山東之國與陳涉度長絜大，比權量力，則不可同年而語矣。”度：推測，估計；絜：從糸，用繩子量物體周圍的長度。
《說文·系部》：“絜，麻一耑也。”段玉裁注：“一耑猶一束也。耑，頭也。束之必齊其首，故曰端。人部系下雲絜束也，是知絜為束也。束之必圍之，故引申之圍度曰絜。束之則不曼，故又引申為淨，俗作潔。經典作絜。”絜浄，即潔淨。
巽為木（大樹），木工之木取自大樹，巽為“絜齊”，絜，繩直也，齊，木工也。古稱木工為梓人，梓，從木從辛，巽為木，巽納辛也，故梓人為木工。
為白：①孔穎達、項安世皆以為取巽潔義，按“絜齊”之絜，通潔，故巽為白。②愚以為，巽為風，風從蟲，故巽為蟲，《禮記·月令》季春（辰月）“蠶事既登，分繭稱絲效功”，孟夏（巳月）“蠶事畢，后妃獻繭。”蠶蟲、蠶繭、蠶絲其色皆白，故巽為白。又帛為絲織布，帛，從白。③又，《說文》“（白 zì）此亦自字也。省自者，詞言之氣，從鼻出，與口相助也。”巽為臭，故巽為鼻，自，鼻也。（詳見：《周易密鑰》：論《周易》鼻之取象在巽而不在艮）④又，巽納辛，辛金白色，故巽為白。
為長，為高：巽為木（大樹）引申。
為進退，為不果，為臭。……為近利市三倍，其究為躁卦：此皆巽為風引申，“近利市三倍”兼取巽為木義。
為寡發：發為血之餘。血為陰，巽卦陰在下不能上行，故為寡發。傳本《子夏易傳》：“巽志於柔，其體虛，其精薄，其道虧也，故於首則寡發矣。”
為廣顙，為多白眼：巽卦上面二陽爻底下一陰爻，陽主寬，陰主窄，正是寬額之象。離為目，目，中間為褐色瞳仁，兩側為眼白，白色為陽，褐色為陰，二陽夾一陰，正是離卦。而巽卦的陰爻下移，於是變成了多白眼。
5.坎卦類象：
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
【集說】
○《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。
○宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為“矯輮”，“為美脊”，陽在中央，馬脊之象也。
○孔穎達曰：此一節廣明坎象。“坎為水”，取其北方之行也；“為溝瀆”，取其水行無所不通也；“為隱伏”，取其水藏地中也；“為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為“矯輮”也；“為弓輪”，弓者激矢如水激射也，輪者運行如水行也；“為加憂”，取其憂險難也；“為心病”，憂險難故心病也；“為耳痛”，坎為勞卦，聽勞則耳痛也；“為血卦”，人之有血，猶地有水也；“為赤”，亦取血之色；“其於馬也，為美脊”，取其陽在中也；“為亟心”，亟，急也，取其中堅內動也；“為下首”，取其水流向下也；“為薄蹄”，取水流迫地而行也；“為曳”，取水磨地而行也；“其於輿也，為多眚”，取其表裡有陰，力弱不能重載也；“為通”，取行有孔穴也；“為月”，月是水之精也；“為盜”，取水行潛竊也；“其於木也，為堅多心”，取剛在內也。
○鄭正夫曰：血在形，如水在天地間，故為“血卦。”
○蔡清曰：日火外影也，金水內影也，月是金水之精，何獨外影，曰，月體亦內影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。
○李光地曰：坎以習險取“勞”義，故“加憂”“心病”“耳痛”者，人之勞也。“亟心”“下首”“薄蹄”“曳”者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險之甚所致也。
6.離卦類象：
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
【集說】
○《荀九家》有：為牝牛。
○孔穎達曰：此一節廣明離象。“離為火”，取南方之行也；“為日”，日是火精也；“為電”，火之類也；“為中女”，離為中女：“為甲冑”，取其剛在外也：“為戈兵”，取其以剛自捍也；“其於人也，為大腹”，取其懷陰氣也；“為乾卦”，取其日所烜也；“為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜”皆取剛在外也；“其於木也，為科上槁”。科，空也。陰在內為空，木既空中，上必枯槁也。
○俞琰曰：離中虛而外乾燥，故為木之“科上槁”，蓋與坎之堅多心相反。
【解讀】
①離卦得坤卦中爻，是小坤卦也，坤為腹，故離“其於人也為大腹”。坤為子母牛，子母牛即牝牛，故離卦也有牝牛之象。陽附於陰，以陰為貴，離為牝牛，上下重離，離有網象，故卦辭曰“畜牝牛”。（《說卦傳》以“乾為馬，乾為首，乾為寒，為冰，為大赤”，以“坎為赤，其於馬也，為下首”，《周易》“尚中”，坎得乾之中，有“小乾卦”之象，乾為馬，坎也為馬，乾為首，則坎為“下首”，乾為“大赤”，則坎為“赤”。乾為寒，為冰，坎亦為寒，為冰。）
後天之離位於南方，此先天乾卦之位，故離“為乾卦”，乾亦有炫幹之義，離為日為火故。
離卦內柔而外剛，“甲冑，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為科上槁”皆是也。蠃，《爾雅·釋魚》“蠃，小者蜬。”蜬即小螺或水貝。《玉篇》蚌屬。《廣韻》本作螺。
②從離字古文看離卦卦象：
《周易》以離為鳥，離，從隹，隹即鳥。“離”通“鸝”。《說文》：“離，黃倉庚也。”離黃、倉庚，與黃鶯、黃鸝通用。黃鸝不但羽衣華麗、鳴聲也悅耳，故“離為麗”。離為雉，雉為野雞，雉外文明而性介，陽明在外也。雉羽毛很美，可做裝飾品，象剛爻彰顯在外；雉善走不能久飛，柔爻在內也。（剛爻為美，故坎為美脊馬，剛爻居中也。）
離字甲骨文上部為“鳥”，下部是捕鳥的長柄“網”，表示用網捕鳥。（離有分離、離別之義，離通罹，這是捕鳥之意的引申）
離字甲骨文
離，帛書《易》作“羅”（離、羅均從隹），《說文》“羅，以絲罟鳥也。從網從維。”故離通羅。《周易·繫辭傳》“作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。”從離字的甲骨文看，離、羅的古義兼有鳥與網的含義，故離為鳥為網。
離字（離）小篆
離字小篆左邊是“網”的訛變，右邊是“隹（鳥）”
又鳥之骨骼中空，並有充氣現象，此離卦外剛內柔之象也。四象（四靈）之南方朱雀，離卦也，朱，火之色，離為火，朱雀即三足烏，太陽鳥也，離為日。
7.艮卦類象：
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。
【集說】
○《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。
○宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。
○虞翻曰：“為山”，故為徑路也。艮手，故“為指”。陽剛在上，故“堅多節”。
○孔穎達曰：此一節廣明艮象。“艮為山”，取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也；“為徑路”，取其山路有澗道也；“為小石”，取其艮為山，義為陽卦之小者也；“為門闕”，取其崇高也；“為果蓏”，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也，“為閽寺”，取其禁止人也；“為指”，取其執止物也；“為狗”，“為鼠”，取其皆止人家也；“為黔喙之屬”，取其山居之獸也；“其於木也，為堅多節”，取其堅凝故多節也。
○項安世曰：“震為敷為蕃鮮”，草木之始也，“艮為果蓏”草木之終也，果蓏能終而又能始，故於艮之象為切。
○俞瑣曰：《周官·閽人》掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內，故為木之“堅多心”，艮之剛在外，故為木之“堅多節”。
【解讀】
為黔喙（qián huì）之屬：
馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。
陸德明《釋文》：“謂虎豹之屬，貪冒之類。”
歸有光《易經淵旨》：“艮為黔喙之屬”，類以黔喙為口，有鈐（qián）如蟋蟀、螳螂、蝤蛑（yóu móu）之類，惟蟲屬有之，因引《爾雅》注“螳螂，有斧蟲”為證。蓋黔與鈐通。
尚秉和《周易尚氏學》：馬、鄭皆謂為虎豹之屬，實虎豹無黔喙者。若啄則專屬之鳥。鳥之剛在喙，鳥艮剛在上，故為黔喙。凡鳥之鷙者，無不黔啄。《易林》以艮為鷹鸇（zhān）雕隼（sǔn），本此也。
李守力按：
“喙”一般專指鳥嘴，實際上鳥和獸都可用“喙”，如《左傳·昭四年》“深目而豭喙”（豭jiā：公豬）、《爾雅·釋畜》“白馬黑喙”，可見豬、馬皆可用“喙”。釋“黔”為“鈐”符合艮卦之象，鈐，大犂也。犂有割、劃之義。故“黔喙”即“鈐口”，鐵齒銅牙之義。
《說卦傳》“為黔喙之屬”前一句是“為指，為狗，為鼠”。手指端部有甲而剛，下有節而柔，手指可止物，故艮為指。艮卦外爻剛故狗以剛強吠止外人，內爻柔故以柔順阿諛主子，故艮為狗。艮卦其剛在上，如鼠剛在齒也，故艮為鼠。故緊接著的“為黔喙之屬”與鼠相似，也是剛在齒也。可見《說卦傳》於此處的排序是極有規律的。
《荀子·不苟》：“盜蹠（zhí）吟口，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息。然君子不貴者，非禮義之中也。”《莊子·盜蹠》“蹠之為人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。”《說苑·談叢》有云：“盜蹠兇貪，名如日月，與舜禹俱傳而不息。”
“吟口”即“黔喙”，也即“鈐口”。《說苑》“盜蹠兇貪”是說鐵齒銅牙的本義，《莊子·盜蹠》是說盜蹠伶牙俐齒，是引申義，這更符合原意。《莊子·盜蹠》的描述恰是盜蹠“名聲若日月”的原由。
有把“吟口”釋為“噤口”（閉口）者，這不符合《莊子·盜蹠》的描述，也與“名聲若日月”前後矛盾。一個無智無勇又無口才的人是當不了起義軍領袖的。
8.兌卦類象：
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。
【集說】
○《荀九家》有為常，為輔頰。
○ 孔穎達曰：此一節廣明兌象。“兌為澤”，取其陰卦之小，地類卑也：”為少女”，兌為少女也；“為巫”，取其口舌之官也；“為門舌”，取西方於五事而言也；“為毀折”，“為附決”，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則“毀折”也；果砧之屬，則“附決”也；“其於地也，為剛滷”，取水澤所停，剛鹹鹵也；“為妾”，取少女從姊為娣也。
【解讀】
兌為脫的本字。兌為秋季，兌為毀折，為附決，到秋季附在莊稼植物上的種子、果實、葉子皆脫落（決裂）。
《史記·天官書》“西宮咸池……參為白虎。三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。”故兌為澤，為剛滷，為白虎。
【總論】
胡炳文《周易本義通釋》曰：
此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文“乾為馬”，此則“為良馬”“老馬”“瘠馬”“駁馬”，良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文“坤為牛”，此則“為子母牛”，取其生生有繼、兼取其順也。“乾為木果”，結於上而圓，“坤為大輿”，載於下而方。“震為決躁”，“巽為進退為不果”，剛柔之性也，震巽獨以其究言，剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗，離內陰外陽，火與日則內暗外明，坎中實，故於人“為加憂”“為心病”“為耳痛”。離中虛，故於人為“大腹”。艮為“閽寺”“為指”，艮之止也，“兌為巫”“為口舌”，陰之說也。
有相反取象者，“震為大塗”，反而艮則“為徑路”，大塗，陽闢乎陰無險阻也，徑路，陽阻而下陰不能闢也。“巽為長為高”，反而兌則“為毀折”：長且高者，陽之上達；毀而折者，陰之上窮也。
有相因取象者，“乾為馬”，震得乾初之陽，故於馬“為善鳴”“馵足”“作足”“的顙”，坎得乾中爻之陽，故於馬為“美脊”“亟心”“下首”“薄蹄””曳”，坎陽中而陰外也。“巽為木”，乾陽而根陰也。坎中陽，故於木“為堅多心”。艮上陽，故於木“為堅多節”。離中陰而虛，故於木為“科上槁”。“震為敷”，乾為木果，震之一陽，花之敷，乾之三陽，果之結。“乾為木果”，“艮為果蓏”，果陽在上，果蓏陽上而陰下也。
有一卦之中，自相因取象者，“坎為隱伏”，因而為盜，“巽為繩直”，因而“為工”，“艮為門闕”，因而為“閽寺”，“兌為口舌”，因而“為巫”。
有不言而互見者，“乾為君”，以見坤之為臣。“乾為環”，以見坤之為方。“吝嗇”者陰之翕也，以見陽之闢。“均”者，地之平也，以見天之高。“為文”者，物生於地，雜而可見也，知其始於天者，不可見矣。“為柄”者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。“離為乾卦”，以見坎之為溼。“坎為血卦”，以見離之為氣。“巽為臭”，以見震之為聲。
“震為長子”，而坎艮不言者，於陽之長者尊之也。兌少女“為妾”，而巽離不言者，於陰之少者卑之也。“乾為馬”，震坎得乾之陽皆言馬，而艮不言者，艮止也，止之性非馬也，它可觸類而通矣。
【《說卦傳》總結】
根據前邊的論述，《說卦傳》明顯分為三個部分。
第一部分：自開始“昔者聖人之作易也”至“故易六位而成章”。(朱熹《周易本義》第一、二章)
第二部分：自“天地定位”至“既成萬物也”。(朱熹《周易本義》第三、四、五、六章)
第三部分：自“乾，健也”至“為妾，為羊”。(朱熹《周易本義》第七、八、九、十、十一章)
《隋書·經籍志》雲：“秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。”愚以為“《說卦》三篇”應該是指以上所說的三部分，而《論衡·正說篇》曰：“至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》一篇”當是指三部分之“合”。《說卦傳》當為孔子編輯，後失於秦火，故司馬遷未之見，但太史公確知有此一篇，故載其名於《孔子世家》中，至孝宣帝時，《說卦傳》始為河內女子發老屋而發現。
《說卦傳》第一部分，即第一、第二兩章，分別論述了《周易》六十四個六畫卦（別卦）的結構的兩個系統：一是“因而重之”的重卦系統，二是“兼三才而兩之”的互卦系統。鑑於《說卦傳》第一二章與《繫辭傳》文字相似，其成書時間當接近，主筆者都似是孔夫子。
《說卦傳》第二部分，即第三、四、五、六章，第三章即“天地定位”章，傳本《說卦傳》言伏羲先天八卦，帛書《易傳》對應的這一章則是言神農先天八卦，第四章言黃帝先天八卦，第五章言《三易》共用的後天八卦，第六章與前三、四、五章環環相扣，緊密呼應，四個章節渾然一體。
熹平石經《周易》殘石
熹平石經《周易》殘石有兩塊可以拼接出從《繫辭傳下》到《文言》到《說卦傳》的部分文字（《十翼》的原始排序：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十），這三篇之間以兩行空格隔開。特別值得注意的是，在《說卦傳》的第二部分“天地定位”的“天”字前空了一格，寫了一個圓點，這是分段的標誌，鑑於第一、二章之間沒有分段，這說明《隋書·經籍志》“《說卦》三篇”之說很可能古已有之。今本《說卦傳》第一部分最後一句“故易六位而成章”，熹平石經作“故易六畫而成章也”，多了一個“也”字語氣虛詞也有分篇的表示。
《說卦傳》第三部分，即最後第七、八、九、十、十一章，完全是記載八卦的象。第七章言八卦卦德；第八章言動物取象；第九章言人體取象，第十章言父母子女取象；最後第十一章為雜象。這五章依次代表著易學自伏羲氏、神農氏、黃帝、堯舜禹湯以至於文王、周公約3500年間《連山》《歸藏》《周易》的演變，到今天已有6500年的歷史。
我們還注意到，《說卦傳》第十一章在熹平石經《周易》的排序與傳本不同。熹平石經（梁丘易）《說卦傳》第十一章八卦卦序：乾坤震坎艮巽離兌，與傳本《周易》（費直易）乾坤震巽坎離艮兌不同。正如《經典釋文》雲：“此六子依求索而為次第也，《本》亦有以三男居前，三女後從。”《說卦傳》第十一章之所以出現六子排序不同的本子，愚猜測，當是孝宣帝之時河內女子發老屋所得《說卦傳》的外層竹簡（即相當於第十一章部分）的皮繩或有開裂所致（《說卦傳》共有978字，第十一章有357字）。
《說卦傳》保留了《連山》《歸藏》遺說，《周易》繼續使用之。《說卦傳》裡的卦象並不與《周易》古經完全對應，朱熹所說“其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。”其原因在於《說卦傳》存在著坎得乾中為小乾象（如乾為首，坎為下首，乾為馬，坎為美脊馬之類）、離得坤中為小坤象（如坤為牛，純離為牛之類），還有乾得先天南位離象（如離為日，乾為大明之類）、坤得先天北位坎象（如坎為冰，坤為“履霜堅冰至”之類），有不少類象不見於《周易》，蓋《連山》《歸藏》所用者也，學人亦可因此舉一反三見乎爻位陰陽之理，啟迪爻象之理法也。《三易》八卦取象之法一以貫之，然類象取用各有不同，故孔門彙集《三易》卦象形成了我們見到的今本《說卦傳》最後之紛亂雜象（不排除散簡的原因）。學人可於其紛亂雜象中窺見其純真不雜者，所謂“《易》之義唯陰與陽”也。
朱震說“至後漢荀爽（慈明）集解，又得逸象三十有一”，荀爽“逸象”是直接來自對《周易》古經的謹慎總結。生於漢昭、宣帝之時的孟喜造《孟氏逸象》已達三四百種之多，虞翻（仲翔）繼承之。孟喜、虞翻等先賢發現《周易》卦爻辭很難與《說卦傳》對應，便使出渾身解數創造“逸象”附會之，如此把《說卦傳》的真義埋沒了！關於“逸象”，章太炎說：“荀、虞自謂用《說卦》矣。仲翔（虞翻）所補，逸象尤多，當劉向校古文時未有，其為私意增竄，甚明。獨慈明（荀爽）為稍循記。”（《章太炎全集》[三]第385 頁）
面對《說卦傳》卦象無法貫通地解釋《周易》經文的難題，睿智神童王弼將漢易象數加以沉澱後，終於找到了《周易》的爻象規律，這是無比偉大的功績，然而他卻“得意忘象”，把卦象幾乎徹底掃除，致使《周易》之學只可“經天”而不能“緯地”矣。
所謂“經天”是指爻象，爻象即爻位之間的陰陽關係，王弼總結為承、乘、比、應四種，這一通例貫穿《周易》古經始終。所謂“緯地”是指卦象，無論是經卦的基本屬性、基本物象，還是雜象，都是以經卦三爻之間的陰陽關係為根本得出的。故莊子說“《易》以道陰陽”，帛書《衷》篇引孔子曰：“《易》之義唯陰與陽，六畫而成章。”這個原理幾乎被先儒忽視久矣！以至於近儒竟以為《周易》無陰陽思想。嗚呼！《易》道失之久矣！本章圍繞《說卦傳》嘮嘮叨叨三萬言，無非是為了揭示聖人作《易》的核心機密，將八卦的卦符、初象、卦德、卦名、類象的規律力求全盤托出，以此拋磚引玉耳。
《周易》“觀象繫辭”本以爻象為經，以卦象為緯，只有理清《說卦傳》的卦象邏輯，在爻象、卦義的綱領下將一個個卦象編織起來，才能破譯神妙的《周易》古經繫辭。現在到了徹底揭開《周易》奧妙的時候了！
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