佛教常講“心外無法，法外無心”。試想一想，你的身，在你的心之外嗎？你的思想，在你的心之外嗎？世間萬物，花葉草樹、萬物生靈，乃至儒學道統、社會萬象等等，所有這些法，哪一樣法是在心之外呢？無論何時何地，隨手所拈處，皆在你心中。若能如是思維觀照，方知心中本來妙義無窮，是無上之如來寶藏。方知當體即是一真法界，一切皆如理如法，絲毫不差。
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》
受陰本如來藏妙真如性
【阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩。於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。】
佛陀說：“阿難，譬如有人，手、足安然自如，身體百骸調和舒適，輕安得如同忘掉一切生相，體性中無有任何違心順心之事。在此安樂無分別狀態中，這個人無緣無故地用兩個手掌，在空中相互摩擦，於是在二手掌中，就虛妄生起澀與滑、冷與熱等種種感受相。受陰就是這個道理。”
【阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空，選擇來觸。若從掌出。應非待合。】
“阿難，這些虛幻觸覺，不是從虛空中生出來的，也不是從手掌中生出來的。為什麼這樣說呢？阿難。如果從虛空中來，既然能觸掌，當然也能觸身上任何一部位。如果觸覺從手掌中生出，應該不必要等待兩掌相合，本來就應該能感受得到才是。”
二掌相摩時，只有二掌有觸覺，而身體其他部位並沒有觸覺，說明觸覺並不來自虛空，故而說觸覺從虛空中生，不能成立。
同樣，如果觸覺在手掌之中，無論二掌相不相摩，都應該有此觸覺，顯然情況並非如此。故而觸覺自手掌來也不能成立。
【又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心，知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要名為觸？】
“再者，觸覺由掌中生出，雙掌合就會被感知；雙掌離則觸覺潛入。手臂、手腕、骨髓應該也能覺知到觸覺潛入時的蹤跡。在觸覺的出現與潛入時，必定會有覺知心出現，這說明自有一物能於身中出入來往，何必一定要等到雙掌相合時，才能有感知，而稱名叫做觸呢？”
觸覺不是從掌中生出，但雙掌相摩能產生觸覺受陰。事實上，無論雙掌相不相合，此受陰都是存在著的。那麼，這個受陰究竟是什麼呢？
【是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。】
佛陀總結說：“由此可見，受陰不過是虛妄相想，不以因緣是非相論、不以自然性是非相論”。它本是如來藏妙真如性。
本非因緣，非自然性：這句話完整解讀是：本非因緣，非非因緣；本非自然，非非自然。
想陰本如來藏妙真如性
【阿難，譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。】
佛陀繼續說：“阿難，比如有的人，只要談到酸梅，口中就有水出。想到踩踏在懸崖邊上，腳心就會酸澀。想陰就是這個道理。”
【阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞。何須待耳？若獨耳聞。此水何不耳中而出。】
“阿難，這種談梅而生之口水，不是從酸梅中生，也不是從口而入。此道理是這樣的，阿難。如果水是從談酸梅而生的，酸梅就合該自談而有水出，何須待人來說？如果口水是從口中自入的話，自然合該口中聽到，為什麼要耳朵聽到呢？如果只是耳朵聽到酸梅，則此水為什麼不從耳朵中流出來呢？”
如果水從酸梅生，則酸梅不待人說也自有水。如果水從口中自生，不必聽到酸梅才有會有水。如果水與耳朵聞酸梅有關，水為何不從耳朵而出，而要從口中出呢？
想陰的產生，既然與酸梅、口、耳朵等都沒有關係，那它從何而來？
【想蹋懸崖，與說相類】
“想踏懸崖，足心酸澀的道理，也是與說梅生口水的道理是一樣的。”
【是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。】
“由此可見，想陰不過是虛妄相想，不以因緣是非相論、不以自然性是非相論”。它本是如來藏妙真如性。
預知後事如何，且看下回分解。
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