菩薩經過這樣歷程就會知道說：
我對於世間的一切法，我都把它分一些項目等等，這些實際上它的根源都是因為“我”，都根源於我見，所以菩薩應當先斷除世間我的我見。
斷除世間我的這個我見就是說：對一切事務不再用“我”的分別心來加以考慮，而是應當用菩薩如何在世界中、在這個世界安立的角度，拿來作思量。
世間需要工作，我也隨順這世間來工作；世間需要大家遵從法律，我也隨順世間遵從法律。
但菩薩最重要的就是要開啟眾生的佛性，而不是以自己能夠解脫作為安穩。所以這六個科目，從佈施開始就會去開始思惟：我應當怎麼作？我應當如何來佈施呢？在《悲華經》也有說到：當時候的釋迦牟尼佛，
那時候在菩薩因地，就說菩薩他不斷的發願。
他發願什麼呢？他希望能夠作身、肉等等的佈施，就是將這個內財作為佈施，來讓眾生可以因此而能夠得到三乘菩提法的薰陶；所以他希望變成一座肉山，然後讓饑饉的眾生能夠來吃他的肉。我們看野外許許多多的生物，從蚊蟲一直到這些兇猛的獅子、老虎，牠們往往都是以沾食血肉來吃來過活；牠們雖然在這種日子中，可是一樣並沒有滅掉牠們的真如性。所以證悟者可以方便示現各種因緣，然而像是釋迦牟尼佛這樣的前身，真的是非常的特別，變成一個大肉山，在許許多多的時劫裡面，各各地方都滿足一萬歲來佈施給這些眾生來吃食，到了夜晚的時候又可以繼續長養色身，白天的時候又可以分毫無缺，如是忍受自己的身體被啃食然後來救度眾生。
所以我們來看，我們發的悲願是不是有這麼大，可以像釋迦牟尼佛的本願，來救護、佈施這些許許多多的有情。
所以菩薩經過這樣的思惟以後，就知道說，我即使沒有辦法作到這麼多，但是我總是可以將自己所執取的東西來作簡擇。從它們這些物品以及所眷愛的身上，然後將我的目光移開；因為我能夠體察到這中間的無常性，所以我對這些執取不再像以前那麼一樣。而且我在佈施的過程中，我佈施完以後我也不會認為這個是我所行的一個佈施；因為佈施之中，實際上就只有這樣的菩提法在推動，實際上並沒有真正一個佈施者。
如果說有一個佈施者存在的話，那又是回到“我”在作施捨。所以菩薩可以方便說：實際上不論是佈施或受佈施的，實際上都是如來藏，因為一切有情就是如來藏——真心。
既然是如此，我不過作了因緣假合的這種如夢的幻事，實際上並沒有真實的實際可說，所以我給了什麼，實際上對於這一點來說並沒有那麼重要。
但即使如此，菩薩還是可以在三大阿僧祇劫裡面來好好作這個佈施，並不會失去佈施這個事情，而說佈施是空無的、佈施是不究竟的。
所以菩薩可以在這個過程中，儘量作到許許多多的佈施，因為佈施它沒有極限，佈施不論是錢財或是法、或是無畏、或是心意等等，
而且最重要的佈施中間要有一個法，什麼法呢？就是想要成就佛道。這個就是不放逸。不放逸這個成就佛道，這樣的知見作為根本。
我們來說到以前有一個紡紗的人或是紡織的，那時候有一尊佛，然後祂離他的工作的地方很近。除了精舍他就在整天工作完以後就去那裡，他拿出什麼呢？拿出一根微薄的細線。這顯然是非常微薄到不足以來說，然後他拿這個線來供養，誠心的供養如來。他怎麼說呢？他希望佛陀能夠接受這樣微薄的供養，能夠加以善攝受他；然後他可以以這樣的發願、以這樣微薄的功德、以這樣虔誠的功德，希望將來能夠一樣善於攝受一切的眾生有情。到了他那一生以後，那一生他總共供養了如來一千五百條線，他後來在一億五千萬大劫中，他都不墮入三惡道，乃至之後他又變成轉輪聖王，然後變成世界上目前所說的玉皇大帝，就是帝釋。最後他還遇到一百億尊佛，如是地不斷地修學，最後他未來的佛國是什麼呢？他的佛號叫作善攝受如來。最後他能夠成佛，就是當初從佈施世間所認為非常微薄的這個細線所產生的。目前我們身上所穿的任何一件衣服上面的線，可能都超過一千五百條。
所以說佛道只在於我們不要放逸，什麼叫不要放逸呢？就是你在佈施持戒的種種諸行中，去想說我就是要往佛道走，然後能夠成就佛果，這個就名為不放逸。並不是在取用三界法的所有，而是取佛果作為唯一的究竟處。
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