我們有時候看到好多人信各種宗教，拜訪這個名師那個名師，這固然是一種好的事情，也是一種好的現象，人有信仰總比沒有信仰好。
人最終是要有信仰的，人生有了信仰，你的心靈就有了歸宿，有了著落點有了定位。人沒有了信仰，就意味著你的心靈沒有定位，因為有了信仰，我們的人心人性有了一定的高度，由於我們去踐行我們的信仰，我們的生命就有了一個廣度。其實信仰是一種發自本能的，不應該找個理由，我為什麼要信佛、為什麼要信道。信仰是要理由的嗎？需要理由的信仰就不是真正地信仰，信仰是發自本能的，信仰是成片成世的，而不是支離破碎的。來到寺廟就有了信仰，回到家就沒了，跑到都市就沒了信仰，到了大山上就有了信仰了！這不叫做信仰，真正的信仰是全然地融入了我們的生活，融入了我們每一個起心動念，如果說今天有了信仰，明天又沒了信仰，後天又想起來了，這不是真正意義上的信仰。
真正的信仰是全然地，成片成世的，不是支離破碎的。必須來自於本能的信仰才叫信仰。
比如說和尚吃飯，一到齋堂自然就會合掌，碰到任何吃東西會先供佛，然後再送到自己的嘴巴，第一個念頭先供佛，第二個念頭才自己吃或者第二個念頭分享給別人吃，一定是第一個念頭是供給我們敬仰地神或佛的，這才是發自本能的信仰，如果說還需要人提醒你，到廟裡了開始拜佛了，手裡拿著一個蘋果，你要先供佛再吃，有人提醒的信仰就說明還不是我們本能的信仰，信仰最高的境界就是一種本能，而且是無我的。
那麼信仰來自於本能是先天的還是後天的呢？的確是後天可以訓練，但是我要告訴你，真正達成信仰，之後是不需要再訓練不需要再提醒的，在一種信仰的初期，它可能需要一些儀式通過一種儀規，把我們帶到一定的高度，當你達到了一定的高度的時候就形成一種本能了。
這個時候如果還需要人提醒你，說明還沒有達到本能的信仰。沒有達到一種本能的信仰就不是一種全然地信仰，不是一種真的信仰。
真的信仰全然地信仰，是到了一定高度，不需要任何環境、方法等。如果是有所依賴有所幫助地信仰，那還不是真正地信仰，所以佛教裡面講儀規，儀規的目的就是把我們從初層次帶到一定的高度以後，儀規就沒有用了，就形成本能了，儀規就是要提醒我們，當內心建立了強大的力量了，儀規就被超越了。
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
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