Lauzi

先說答案。

“反者道之動，弱者道之用”說的是聖王治理天下所需要明白的“道”的動用之理，聖王去偽存真，去文取質，去巧取樸，復歸於道，用道之柔弱。

“反”，復歸的意思，指的是復歸於道。從何處“反”，從人道復歸天道。去人之智巧，去人之妄為。聖王去人復天，這就是“反者道之動”。

“弱者道之用”，道之至柔馳騁天下之至堅。聖王守至靜，反於大道，棄絕人道之強為妄作，以天道自然柔弱為用。

這裡的“弱”，說的是以人道觀之，天道至虛，故而視之至弱。其實天道自然無為，不強求萬物聽從自己，無恩而大恩生，無為而天地成，此為“弱者道之用”，聖王以道治天下，也應復歸於道，用道之柔弱。

一些解釋

《道德經》中，有些字，在一些語境中，指的是以人道觀之的狀態，並不是他天然的狀態。

比如說“弱”在這一句中，便是以人道觀之，天道無為之用為弱，人道有為之用為強，然而，天道之弱為長生之道，那些不合天道的人道之強實際上是早亡之道。

再比如說《道德經》中常說的“無為”，同樣是以人道觀之，天道至靜，無人之為。然而無為之為，是真正的自然之為，那些不合天道的人道之有為，實際上是妄為。

《道德經》第二章

“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”說的就是這樣的道理。

以妄人之道觀之，不可得天道之美，天道之善。

平凡2850

解釋道德經，無論怎麼解釋，都只是一種角度的解釋，未必是全貌，所以只做參考。

反者道之動，弱者道之用。

“反”有兩層意思:物極必反和正言若反。

物極必反，當一件事物轉化到極致，就會向相反的方向發展。

正言若反，很多事情和我們以為的事情正好是相反的。我們以為強大的可能是弱小的，以為愛情是索取，卻不知愛情是付出。很多事情老天爺都把我們的思維設計成相反的。

“弱”弱有軟的意思，也有“謙下”之意。

柔弱勝剛強，這裡柔和弱都是可以活動的，彈性韌性很好，不易折斷。所以可以理解為活物，在易經中叫做“交易”。而剛強，很脆，易斷。所以可以理解為死物，在易經中叫做“不易”。靈活就是按照道的規律運動，所以是道之動。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。為人處世，首先要善下，才能轉化交易，才能和光同塵，才能達到真正的目的。所以是按照道的規律運用。

冰雪將釋

這句話語出《道德經》第四十章。可以是詩歌，也可以說是格言。反者道之動，弱者之用。是老子用來闡述道的一種特徵。這句話非常經典，可以讓我們看透人性。我從三個角度分析一下：

第一：反者，道之動。這裡的“反”應該有兩層意思，一種是相反，反面。老子看到了萬事萬物對立面的存在，同時會向相反的方向轉化。另一種是：通“返”返回迴歸的意思。第16章講：夫物芸芸，各復歸其根。整部道德經從字面上共有200多種辯證相反的關係。比如：有與無，生與死，強與弱，陰和陽，雌和雄，損和益，勝與敗，利與害，美與惡，正和奇，靜與躁，貴賤，榮辱，剛柔，禍福，吉凶，大小，高低，長短，難易，前後，智愚，巧拙等等。

所以，反者，道之動。是頓悟道德經非常經典的一句話。

第二：弱者，道之用。平時人們常常強調剛強的一面，認為這是積極向上，具有正面意義，是一種正能量。而老子卻看重它的反面意義，認為柔弱勝剛強。木強則折，兵強則滅，堅強處下，柔弱處上，，柔勝剛，弱勝強，守柔曰強。在我們日常，只有處事柔弱，不爭，謙下，才能成大事。達到：無為而無不為。

第三：我們現實中，不能被事物的表象所迷惑，也許你看到的弱，恰恰是一種強。你看到的惡，極有可能是一種大善。我體會很多，一直以來你覺得很大度的人，竟然是特別小氣，他們正是因為小氣而怕別人說，才刻意表現為大度。很多這樣的案例。我們在生活中慢慢頓悟。

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自哲學

《道德經》第四十章“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”這一章也不太好理解，字數少，字用的簡單，它的含義就多，所以很難把握。

“反”字，不太好理解，但這句話既然是個排比句，我們就先理解“弱”字。弱，柔弱，老子說過“柔弱勝剛強”，又說“柔弱者生之徒”。結合下文“天下萬物生於有，有生於無”，此處的“弱者”，當側重於“生”的意義。

“天下萬物生於有，有生於無”，那麼在這從無到有，從有到萬物的過程中，是誰在推動，是誰在發揮作用？是道。道的推動和作用的發揮又是以什麼形式體現在物上呢？一為“反”，一為“弱”也。

老子崇尚柔弱，因為柔弱代表了旺盛的生命力。生命剛開始時，正是生命力最強的時候，而這個時候的生命特徵就是柔弱。“物壯則老”，事物成長到強硬了，也就老了，行將就木了。

所以事物在初生時的“柔弱”狀態，能夠得到“道”最大的扶持力度，表現為“柔弱勝剛強”、“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”、“強大處下，柔弱處上”等等。因此道的功用，就在物之“弱”時得到了最顯著的體現。

“道之動”，道之運行。那麼道的運行，又體現在哪裡呢？體現在物之“反”。有正才有反。何謂正？中正不變也；何謂反？往復變化也。有運動和變化，就能在其中呈現出道的運行規律，所以道的運行，就體現在萬物圍繞著“正”的生滅往復變化之中。

萬物生而離其母，為反；滅而歸其根，仍然為反。相對於中正的水平面來說，魚兒無論躍起還是落下，往還是復，都是在做反向運動。中正則不易不變，而有反覆者、有運行變化者，盡皆為“反”。故而以中正為基，“反”之一字，足以概括任何往復變化。

老子說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？其無正。”為何會禍福相依，而無休止？因為我們普遍認知的禍或福，均非“正”，皆為“反”，故而會不斷地發生往復變化。以至於到現在我們認為“變化才是唯一的不變”，“分久必合，合久必分”，“沒有真正的好，也沒有真正的不好”，因為我們失去那個“正”已經太久了。

子出於母，故母為正，其子為反；末出於根，故根為正，其末為反；有出於無，故無為正，其有為反；高出於下，故下為正，其高為反。陰陽負抱而成為一個具體事物，正反相牽而成為一個有機整體。故而母子成國，根末成樹，無有成萬物，高下成空谷。

然而子民不守衛建設自己的國家，子女不返哺照顧自己的母親，則國、家難立；樹不落葉、末不返根，則大樹難存；生而不滅、有不返無，則萬物難續；其高無度、其長無窮，則空谷難成。所以萬物芸芸，仍然各自復歸於其根。

表現出來就是：子民在外守衛，但不能無限去擴張；葉子往上生長，但不能無限去擴展；樹幹往高生長，也同樣不能無限去增長。因為有一個“力”在把它們“抱”回來，緊緊圍繞自己的根本而不遠離。偏離根本過遠的，則“返”之。表現出來就是：高者抑之，有餘者損之，亭者毒之，勇於敢者殺之，強梁者死之，皆歸於——遠者返之。

老子所謂“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。”這個張弓之力，正是負抱之力。“萬物負陰而抱陽”，弓一拉開，就同時有一個向上的力，一個向下的力，二者一為“負”，一為“抱”，合力而成一個整體。

於大樹這一個整體來說，根為本，葉為末，葉落可再生，根毀則樹亡。因此老子讓我們要把握住本，而不去捨本逐末；要把握住重，而不去棄重求輕；要把握住靜，而不去無靜而躁。因為末依於本，輕依於重，躁依於靜，所以不要去逐末而傷根本。

守根，固本，而“食母”，則為“正”。為“正”者，方能不易，不反，而長久，如此方能“久視長生”。老子推崇的“復歸於嬰兒”狀態，不正是一個離母體最為接近的狀態麼？如此方能得以“食母”，方能得以長生。“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，不正是要成就一個“母”的狀態麼？培育他人，成就他人，而己得以長久。

子始出於母時，是為“弱”；末始出於根時，是為“弱”；有始出於無時，是為“弱”；高始出於下時，是為“弱”。所以事物在“弱”小的時候，道對它的扶持作用是最大的，因為天下萬物都起源於這個很弱小的“有”。

在前未起於後時，是為“無”；在高未出於下時，是為“無”；在有未生於無時，是為“無”，所以“有”都來源於這個“無”。故而高以下為基，無為有之本，末由根而生，道為天地母，生天下萬物。

道家大師兄

黑格爾曾說中國語文不宜思辯，又自誇德語義深蘊富，能契悟妙道，並舉Aufheben以相反兩意融為一字為例。錢鍾書先生在《管錐編》中認為黑格爾“不知漢語，不必責也。”譏其“無知而掉以輕心，發為高論，又老師鉅子之常態慣技，無足怪也。”錢氏以為，吾國漢字，一字多意，在使用中，大抵有三種情形：一者並行分訓，再者背出或岐出分訓，三者背出分訓之同時合訓，足與Aufheben齊功比美，當使黑格爾自慚失言。

比如《老子》四十章“反者，道之動”之“反”，有兩義。一、正反之反，違反。二、往反（返）之反，回反（返）。此處《老子》妙用“反”字，其意涵括違反與往返，是背出分訓，同時又同時合訓。

道的運動方式，或相反相成，對立轉化，或物極必反，回到本原，二者兼而有之。前者如“高以下為基，貴以賤為本。”如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾”等，後者如“萬物並作，吾以觀復”，如“玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順”。大順，即合於正，合於道，正道，與反為違反，於正道為回返。否定、乃至否定之否定，一言以蔽之：反！

無論在自然和人生的領域，任何事情發展到極端，就有一種趨向，朝反方向的另一極端移動。這是老子思想的一個主題，也是儒家闡釋《易經》的一個主題。儒道兩家在此找到了共同語言。千百年來，人們深信這個理論，“反者道之動”，“日中則昃，月盈則食。”簡言之，物極必反。因此，即使處絕境，猶抱希望，居安處，亦思危難。甚至可以說，這是中華文明綿延不斷的精神源泉。

反者，道之動。這是講道的運動方式。弱者，道之用。這是講道的運動特徵。《老子》思想的特色是處下不爭，柔弱自持，知其雄，守其雌，以天下之至柔，馳騁天下之至剛。道的運用不是以強迫、暴烈的方式進行，而是以柔弱、無為為特徵。恰如春雨“隨風潛入夜，潤物細無聲。”功成事遂，百姓皆謂我自然！

因為道既相反相成、循環往復，又用之以弱，所以，天下萬物生於“有”，而“有”生於“無”。有無相生，而有以無為用。

莫安排

“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”這句話出自於《老子》一書中，可謂是道家的經典語錄，那麼我們應該怎麼看待這句話呢？

先來看看譯文：循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。

這句話看似矛盾，又充滿哲學，其實很多事物的本身就是一個循環系統，比如太陽今天傍晚落山了，第二天早上又會從東方升起，長此以往，循環不斷。

再比如說，海水受熱蒸發成雲，雲會往高原地區飄去（熱脹冷縮原理），然後匯聚成雨雪，下在高原上成冰雪，再慢慢的融化，經過小溪、湖泊、江河等流到海里，這就是一個循環往復的過程。

這種運動可以成為道的運動，而道在此間扮演的角色又是微妙的，比如雲朵可能沒飛到高原，就成雨水降下來了，那些水可能還沒流到海洋，就已經蒸發了。

但是道在這裡面是一個比較統籌的角色，它代表著一個規律，儘管中間可能會有一些偏差，但事物的運動還是按照這個規律走的。

道在宇宙中是無處不在，無時不有的，天下萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。事物的發展它可能產生於某種條件，也可能產生於某個想法。

就像我們做某件事情，我們可以依據現有的裝備（條件）去決定做什麼樣的事情，也可以想著要做什麼樣的事情，再去湊足這個條件。

打個簡單的比方，週末我們本來沒有什麼事情，突然瞥見了前段時間某個朋友送的話劇演出票，於是決定去看話劇，這個就叫先有條件再定想法。

另外一種情況則是，近段時間很想看某場電影，於是去買電影票，去看電影。這個就叫先定想法再湊條件。所以這兩句雖然很矛盾的話，放到現實裡，還真的很適應。

戲曲說

《道德經》第四十章：反者道之動，弱者道之用。

反者道之動。道本來無所謂動或者不動，反或者不反。但是我們畢竟是人，人是有主觀、有立場的。所以我們現在，是站在 人的立場來做學問，而不是為學問而學問。中國人的學問都是為 人生而學問，為人要生活，為人要生存發展，為人的站天地而來 做學問，老子就站在人的立場來看自然。 我們都認為死就是生的反，但是會有人會講，生是死的反， 會嗎？大概不會吧？生就叫來，死就叫去，因為那是不同的空 間。所以我們一般人的正反，他有一個，大家不約而同的，共同的認知，死就是生的反，禍是福的反，無就是有的反，從生到死，從福到禍，從有到無，都是一個反字。

我們要知道反，其實有三個意思，第一，就是返回原點， 返回；第二，是發展到反面，任何事情發展到最後一定是到了反 面；第三，相輔相成，你看車輪，上面是向前，下面是向後，向 前向後是同時發生，同時作用的。 動就是運行，所以反者道之動。我們可以解釋說，道的動 變是自然循環，是返本歸源，一下子回到本源，一下子又回到根 源，然後又繼續向外面發展，反覆循環，週而復始，才能夠做到生生不息。

反者道之動，我們可以從現實面來看，人越來越老， 東西越來越舊，事情越來越糟，這是事實。但是這個還是我們很難 去了解的東西，所以老子再加上另外一句話，叫做弱者道之用。 就是老子告訴我們，一個人自處柔 弱，是道的動變，這是最有效的運用。 直的是無法直接變成彎的。你看鋼鐵直直 的，怎麼彎都彎不了，所以你要把它加 熱，讓它柔軟，這樣它就很容易按照你所 需要的形狀去彎曲。同樣，你很剛強的時 候，是改變不了的，你要讓它柔弱，它才 容易按照你所需要的形狀，去做改變。反 過來說，一個人如果始終站在剛強那一面，不自處以柔弱，就無 法循環往復。從道的作用來看，道沒有自己，道是虛的，道是柔的，道是弱的，所以它才能夠生萬有，天地不自生，所以天地生 萬物，這就叫做弱者道之用。

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曾仕強

反者道之動，弱者道之用。此句話乃老子的至理名言。若想完整理解其含義，我以為應整段解讀。

在老子《道德經》中，此段話原文為：故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎！故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。反者道之動，弱者道之用，。天下萬物生於有，有生於無。

我在《老子略談·逼近本原》一書中，對老子的此段話，大義直解如下：

所以尊貴需要低賤支撐，高大得有低下保障。高級領導對從屬常自貶身段，體現的不就是這個道理？大家還不明白嗎！車子房子，只會越買越上癮。珠寶美玉，如無佔有慾望，不過是石頭一塊。反向或對立面的存在，才是宇宙（道）運行的終極動力；最微小的物質內部，蘊含著巨大的能量。時空之中的萬物，是從無中創生而來，但無，並非＂空無＂，因為即便是真空之中，一樣充斥著最微小的物質、信息和能量。

以上理解，純屬個人意見，供大家參考。

劉怯之

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鄉人拜讀《道德經》——（第四十章）

新風堂堂主

從失道到得道的這個過程，為反。失道的人，終生沉溺在一堆垃圾裡面，全身髒兮兮的。而終於有人從這堆垃圾裡面走出來，開始聞道然後入道。入道需要丟棄垃圾，接下來就要不停的扔垃圾。扔到最後，連裝垃圾的都扔掉了。這樣就是虛極了。入了虛境，繼而入道，入道篤守之，最終得道。這個向回反的過程，就是道之動。

反回到道那裡就會發現，所有的垃圾都沒有了。什麼都沒有，沒有東西可用，顯得又柔又弱。那麼即便得道了，又如何的經世致用呢？用道的永不停息的生生之根。

看不見摸不著，所以天下萬物生於有， 有生於無。怎麼說呢，慢慢體會吧。

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