呂修東

站在個人的角度，我支持火葬、花草葬、海葬等等一切迴歸自然、節約土地，死人給活人騰位置的喪葬方式。

但是我也會尊重那些堅持土葬的人，畢竟，現在的火葬已經不是理想中的那種形式了。至少我的家鄉目前是這樣，土葬和火葬的區別就是一個棺材裡裝著遺體，一個棺材裡裝著骨灰。火葬只是多了一道去火葬場的程序，談不上節約土地。倒是最近興起的放骨灰匣的墓園造價不菲，似乎成了一個新的賺錢生意。

客觀地說，現在還有很多祖墳都是修在山坡上的，沒有佔用良田，也談不上浪費土地，我們家的祖墳就在當地西山上的一片果園裡。果農很樂意自己多了一筆額外的收益，我們也放心果農會定期打掃墳塋周圍的雜草。

再說了，除了上一輩老人，我們這些年輕人對土葬已經沒有那麼執著了，我們更願意活在當下，人死如燈滅，死後怎樣處理其實沒什麼大意思。與其留著遺體被蟲蛀鼠咬、微生物分解，最終化作一堆白骨，還不如一把火塵歸塵土歸土。周總理等偉人都能選擇火葬，我們這些凡人還擔心什麼？

對於寸土寸金的大城市來講，推行火葬或者花草葬還是很有必要的。但是適當的規範喪葬產業的收費十分必要，這才是大眾最擔心的事情。

無論土葬還是火葬，都應該因地制宜，不能搞一刀切。最近火爆網絡的“搶棺砸棺”視頻就暴露出了急功近利的苗頭。宣傳推廣火葬，要有潤物無聲的情懷，要有日積月累潛移默化的毅力。 在中國傳統文化裡，“人死為大”、“入土為安”都是根深蒂固的思想，再加上地域不同，土地資源也不同，在很多地方很早就留下了祖墳，短時間內真談不上浪費土地。與其強制執行，倒不如從現在開始把精力多用在改變下一代的喪葬觀念上，減輕喪葬費用，到時候自然會有更多的人選擇火葬。

總的來說，推行火葬是大勢所趨，但也不可操之過急，應該有一個合理的過渡方式。

夜雨如書

99隨便語：火葬雖好，但土葬在民間有數千年的傳統，反封建迷信應當循序漸進，不能一刀切。

近日，江西各地正在推進“綠色殯改”，從某縣張貼的公告看，要在2018年9月1日零點起實施殯葬改革“零點行動”。

具體要求是，不管身份，不管地區，喪葬100%火葬，並且在8月31日前村民主動上繳家中棺木，主動有獎，逾期要罰。

第一，土葬確有不合理之處。

很多老人都講入土為安，但從現實來看，即便是古代的君王，選擇“土葬”之後，得到的結果也不是“安”，正相反，反正相當於成了別人的”小白鼠“。

比如說古代埃及法老。

我們都知道，埃及法老等同於皇帝，生前地位尊貴，所以他們才有能力，耗費大量人力物力，修建壯觀的金字塔，作為自己的陵墓，希望自己死後多少年能夠得到重生。

重生當然不可能，法老們的屍體，也就是木乃伊，成了現代的考古對象，被切割，被檢測，被展覽，假如法老們早知道如此，絕不會選擇睡進金字塔！

再比如秦始皇。

偉大的君王派人造了無數兵馬俑，作為自己死後的護衛者，但可惜的是，這些兵馬俑不能護衛死後的君王，卻成了展覽品。

就連秦始皇本人，雖然煞費苦心，據說用水銀封閉了自己的陵墓，但可以想到，等科技發達到一定程度，秦始皇也逃不掉被人拉出來研究的命運。

所以，何必非要土葬呢？

第二，推行火葬是好事，功在當代，利在千秋，但不應急攻冒進。

火葬應當比土葬好。

1976年1月11日，偉大的周總理的遺體被火化，骨灰撒在祖國的大地上和江河裡。

1997年2月19日，鄧小平總書記去世，遺體經火化後，骨灰撒入大海。

所以，我們從老一代革命家的身上，就看到了關於火葬與土葬應當如何選擇，無論對於自己，或者對於社會，火葬無疑優於土葬。

但，有些農村老人思想轉變慢，應當耐心做說服工作，不能以”罰“代”勸“，畢竟，幾千年傳統在民間造成的影響力，不是一紙佈告就能改變。

結束語：要說土葬和火葬，我本人是堅決不會選擇土葬的，不想讓自己成為不知道N年後的科學研究對象，我沒有那麼高尚。

99隨便

最近#江西多地搶棺材#一事惹出了很大非議。

筆者認為土葬並不是迷信，而是人對死亡的一種認識和表達。

而一個人選擇何種方式將自己在這個世界上僅剩的東西留下，也是其應有的權利。

首先，我們要認識到一個問題，任何喪葬方式都不是迷信

出生是來到這個世界的一種方式，死亡是離開這個世界的方式。

很多人認為的迷信，其實是從科學角度來看待諸如此類的問題，但科學卻沒辦法解釋人因何出現，又如何離開。

如果那些大家熟知的科學理論，真正意義上解釋了生命，那麼人類現在已經擁有了近乎於完美的進化形態，以及能夠實現永生不死。

科學不是無所不能的，對於生命，其只是停留在猜測。

而土葬本就沒有任何迷信的說法，只是後人希望將先人留在這個世界上東西更長的保存下去。

反觀火葬，反倒有迷信的說法，印度教認為火葬是逝者靈魂超脫至飽滿，脫離現實世界而前往另一個世界的必要方式。

蒙古族的天葬“騰格里·奧如希拉嘎”，其會將逝者用裹屍布包好扔到荒郊野外，如若被野獸分食，意味著此人生前行善，靈魂已然超脫。如若沒有分食，則需要請喇嘛超度，以消解俗世的罪孽。

世界各地都有的木乃伊，是希望將逝者的肉身更完整的保留，以期其靈魂有朝一日能夠歸來。

樹葬，是將逝者的骨灰撒在樹下的土壤中，並在樹上課下逝者的姓名及生辰死旦，從此這棵樹就會變成他們的家人。

曾經有一個巴布亞新幾內亞的食人族，他們會分食已逝的親人，認為這樣可以繼承親人的智慧。

其實從這些喪葬方式來看，筆者並沒有認為任何一種方式是迷信的，因為這些都與逝者無關，而是為了給活著的人一個“交代”。

換句話說，喪葬方式，是活著的人，用了能夠讓自己心裡最好受的方式，來處理屍體

從科學的角度來看，土葬不會給後世積累福澤，天葬也不會讓逝者魂歸故里，火葬更無法讓人的靈魂達到另一個世界，木乃伊當然也不會復活。

那科學為什麼要認為這種送葬方式是迷信的呢？

我們舉一個更貼近生活的例子，如果一個人每天吃飯前必須感恩上天賜予食物，這種心懷善念的食物，這種善念的表達，縱然是科學所認為的迷信又如何，招誰惹誰了？

喪葬也是這樣，逝者只是希望用形式來獲得一個美好的寄託，同時讓內心得到安慰與平復，哪管多花點錢，他們招誰惹誰了？

本來就要承受著親人失去的巨大痛苦，你們還要跳出來指責他們是迷信，招不招人煩？

另外，還有人說土葬是浪費土地的一種行為。

筆者認為並不是，如果採取有效的規劃，用土葬替代火葬，也只是將墓園擴大罷了，周圍同樣可以去搞綠化，因為用的本就是綠化的土地。

而且土葬使用的面積不一樣，所租賃土地的費用也會有差別，有人願意花錢佔更大的地方，這也是一種自由的市場調節，用不起地的自然就是火葬，再用不起就買骨灰龕或者靈骨塔。

不知道大家記不記得一件事兒，北京墓地最貴的時候，當時總體房價還沒漲，很多北京人跑到河北買房子放骨灰，一罈骨灰佔個七八十平的房子，豈不是更佔地方？

話說，房子多到可以放骨灰沒人管，地裡埋個人就這事兒那事兒的，都吃飽了撐的？

最後筆者想說，我們應當尊重任何形式的喪葬，不要動不動就拿資源說事兒，如果土葬浪費資源，火葬同樣浪費資源。把人燒了要用能源，排放二氧化碳影響環境，更重要的是，燒人還會產生有毒氣體，這些難道不都是問題嗎？

小言詹詹

這兩天，網上正在熱討江西的“綠色殯改”，有好事者戲稱“其他城市搶人”，“某地搶棺材”，鮮明的對比，不得不令人感慨。

可以在網上簡單搜索一下，2014年安徽安慶也發生過同樣的事情，據說有的老人為了趕在火葬的截止日期之前能睡到棺材，竟然採取極端的方式結束自己的生命，而且這還不是孤例。

土葬是千百年來的習俗，已經紮根在老人們的心中。記得小時候跟著爺爺奶奶睡覺，一次睡前他們在聊天，談到鄰村的一位老人去世，那時正在推行火化，奶奶說“火化太嚇人了，我以後不想這樣”，爺爺沒有吭聲。這件事我記憶猶新，可惜奶奶因為腦出血昏迷，去世前人事不懂，最後也未能逃脫火化的宿命。

有人說土葬是迷信，這個我不敢苟同，很多人總是習慣於扣帽子。如果說這是迷信，國家為什麼清明法定化為假日呢，大家為什麼又要掃墓呢？筆者所在的江蘇早就推行火化，但是傳統的葬禮儀式到今天仍然根深蒂固，並沒有因為什麼時代的進步就沒有了，該有的一樣都不少！

推行火葬的另一個理由就是節約土地，但是實際上呢，在筆者家鄉，人去世之後，除了火化外，其他仍跟以前一樣，把骨灰灑進衣服裡，然後根據經濟實力，買一口上好的棺材，仍舊起墳，埋葬到地裡。在我看來，火葬唯一的就是增加了火化的費用。

再來看看城市裡:

據報道，在全國30座主要城市的墓地價格排名中，上海排在第一位，高端墓地每塊近30萬元，全市均價每平方米超過6萬元；在北京，一些所謂“風水好”的墓地，價格多在每塊15萬元。

這麼高的價格，普通人買的起嗎？

打虎拍蠅

從功利主義角度來看，推行火葬比固守土葬具有諸多優點，火葬的消耗更低、節約土地資源、保護生態環境，也能有效降低清明節山林發生火災的風險。

但是，火葬固然有諸多好處，完全顛覆傳統也不是一朝一夕的事，因為這世上不是任何問題都能用“權衡利弊”的功利主義思維解決。傳統習俗具有非常強大的慣性，土葬是鄉土人民延續多年的喪葬風俗，入土為安是他們根深蒂固的理念，如果想採取外力強行讓他們摒棄傳統，必然會引發激烈的衝突。

比如近日，江西省強推火葬，有的地方明確提出，全面完成棺木收繳，實現群眾家中無棺木存放，從業人員無棺木工匠，流通市場無棺木銷售。多地甚至出現了“搶棺砸棺”的場景：xxx進村入戶，強行將村民的棺材抬走，經挖掘機搗毀，棺材化為碎木。更有甚者，不僅活人的要搶，死人也不放過，“在江西弋陽，有老人已經下葬了，當地xx強行將墓掘開，把棺材撬出來，將屍體抬出火化”……

這種操之過急的激進手段必將會引發激烈對抗，結果一定會適得其反。任何改革都應當循序漸進，給舊的觀念留下一段過渡期逐漸被新的觀念所同化。推行火葬確實是利國利民的好事，但無論如何我們都應當採取溫和手段逐步推進，不能採用“打砸搶燒”等惡劣手段來實現目的。因為正如馬丁路德金所說：“手段代表了在形成之中的理想和進行之中的目的，人們無法通過邪惡的手段來達到美好的目的。因為手段是種子，目的是樹。”

冰焰

看了一下部分回答，幾乎都是支持火葬的。但我要提出不同的看法，和大家討論。

支持火葬的無非是考慮對於土地的佔用，而作為一個至今在農村生活的我來說，這種說法有待商榷。

自從有人類以來，地球上至今生活了有多少人，我沒有百度查找資料，政府改革殯葬方法，卻是近幾十年的事。那麼問題來了，幾千年的土葬歷史，應該有無數的荒丘，民無所耕，為什麼我們看到的墳塋卻只有那麼一點兒?還是近代的?上百年的少之又少。

在農村生活過的人都知道原因，對於常年沒有人祭奠的荒棄墳塋，隨著大自然的風吹雨淋和人為的原因，墳塋的封土越來越小最終化為平地，珍惜土地的附近農民會在上面種上莊稼，或和相鄰耕地連成一片，墳墓大多深埋，即使翻耕也傷及不到棺槨，自此耕地上再無墳丘的痕跡。

以上是我的淺薄認知，大家有不同看法的，歡迎討論。謝謝！

柳風76819245

其實對於這個問題並沒有絕對的對與錯，只是人們的觀念和傳統的不同，以及是否適應時代發展的需要罷了。

千百年來由於老祖宗流傳下來的傳統都是土葬，但是土葬是因為那個時代科學不發達，人口也沒有現在的多，對於土地的開發和利用也是非常的充足的，所以那個時候土葬並沒有什麼。就像秦始皇一個人的墓葬就能夠佔幾千畝的土地一樣。雖然老百姓不能像秦始皇有這樣的排場，但是佔個一畝三分地入葬，在古時還是沒有什麼問題的。

但是隨著我們社會的發展，科學的進步，人口的日益增多，現在不要說死人佔地，就連我們活人的地皮現在都不夠用，導致我們現在的房價不斷的攀升，還不是因為土地太少不夠造房子的原因。如果現在再有死人跟我們搶地皮，我們活人還活嗎？所以隨著時代的進步，在當今這個年代火葬當然要比土葬更加符合人們的生活需要，也更加符合社會的發展。所以現在國家大力提倡進行火葬。

況且現在火葬以後也並不是不把人的屍體進行保留，只不過這個屍體變成了骨灰，依然是可以給人們留有一定的墓地空間的，只不過這樣的墓地要比土葬埋個棺材省很多的地方，所以火葬這種方式並不會剝奪人們對於親人祭奠。

但是，有些人受傳統觀念的影響，仍然認為祖先留下來的傳統是入土為安，而火葬把人燒成灰是不吉利的，甚至有人說魂魄就灰飛煙滅了，其實這都是觀念傳統以及封建迷信在作祟。

其實人死如燈滅，土葬也好，火葬也罷，死者都是不知道的，都是活人自己在那瞎折騰。與其死後這樣來回來去的瞎折騰，還不如活著的時候讓自己讓親人快快樂樂的！

特別是對於有一些子女，老人活著的時候不孝順，死了的時候在那想著怎麼給老人買個大一點的棺材，怎麼給老人買個大一點的墓地，倒是很大方。我真的覺得，這樣的老人死後真的能夠安寧嗎？真的覺得子女孝順自己嗎？其實都是瞎掰！

任律師工作室

我一直不太認同將土葬看成是一種封建迷信，這和封建迷信沒有關係，它只是一種傳統上的認知觀念而已，老百姓在長期的歷史過程當中，形成了一些既定的難以更改的觀念，它和生活上保留的一些傳統觀念是一樣的。比如就麵食而言，有的地方喜歡做成麵條，有的地方喜歡蒸成饅頭，有的地方還喜歡烙大餅，吃麵條的你能說吃饅頭的是封建迷信嗎？

一種社會現象和形態，是因時因地因人而異的，我們不能搞一刀切，搞一個模式。它需要一種觀念的不斷滲入，需要理念的不斷更改，而不是你說推倒就推倒的。

元芳生活在青島，上世紀80年代之前基本都是土葬，但在經過數十年的變化之後，現在已經全部實現了火葬，而且火葬觀念深入民心，如果誰現在再去土葬那倒感覺是一件怪事了。當年也是經歷過了思想觀念的劇烈碰撞，才一步步的形成了現在的火葬風俗。傳統觀念本身就是一種民族文化，更改和傳承少則需要一代，多則需要幾代甚至是幾十代人的努力。

另外，對於火葬比土葬節約成本一說我也不同意。現在的喪葬成本高並非高在火葬或者土葬上，而是高在依附於祭奠這件事上的其它開支。比如，吹拉彈唱扎戲臺、人情往來、吃喝拉撒抽、殯葬器材、服裝等等這些才是最大的開支，不管是土葬還是火葬這些都是必不可少的。

我們節約殯葬成本的目標不要放在是土葬還是火葬上，而是應該放在提倡杜絕這種勞民傷財的陋習上才對。

所以說，土葬和火葬並非封建迷信之爭，而是一種觀念的改變，它需要時間去消化傳統思維，包括現在鋪張浪費的殯葬傳統，都將慢慢被淘汰，我們需要作的是推廣和提倡，而不是強制性的要求。

元芳有看法

生老病死是人生的必然規律，去世確實是不幸的。

中國人的傳統講究的就是“入土為安”，因此人去世之後，親屬朋友都是把他們儘快安葬。這樣不但使去世的人得到安寧，親戚朋友也得到了安寧。

千百年來，大多數人去世之後都是實行的土葬。但是隨著耕地越來越少，死人與活人爭地的現象越來越嚴重，國家就提倡火葬。這種形式想開了也是一種安葬的儀式，實際上與土葬沒有什麼兩樣，都是安頓去世人的一種方式。並沒有磨滅人民的精神寄託，反而節約了資源，節省了大量的人力物力，一舉多得。

但是有些地方受傳統觀念的影響，有一少部分人不明白，對火葬進行抵制。我們當地的農村就有一些現象，人死了怕被火葬，都是密閉消息，連葬禮也不舉行，在半夜裡偷偷的拉出去把人埋掉。

更有甚者，有些人明明把去世的人火化後，又買棺材重新土葬。這樣就失去了火葬的意義，但是由於鑽政策在空子，所以有關部門也奈何不了他們。

人死如燈滅，實際上火葬與土葬是沒有什麼區別的。只是人們的觀念不同罷了，只要加大宣傳力度，慢慢地扭轉人的思想觀念，那麼人們對於火葬也會接受的。

但是這需要一個過程，更需要全社會人的一起努力。加油！

法重情深

土葬對於很多地方來說根深蒂固，而這種傳統一直在延續，近年來相關規定人去世後火葬，二者一時之間形成了衝突，傳統與現實的衝擊造成了很多的事情，其實國家規定火葬已然成了政策，當然對於這種規定在一些農村是接受不了的，一直以來農村人講求的是入土為安，而火葬被認為是對逝者的一種不尊重，其實筆者認為火葬也挺好的，土葬是某些環境汙染物的已知來源，是不爭的事實。其中的防腐液裡的汞、砷和甲醛都會汙染地下水。而靈柩本身也是另一種已知汙染來源。其他汙染問題還有，死亡或埋葬前（如放射治療）進入人體的放射性同位素；這些屍體的腐爛都可能造成環境汙染。 然而，另一種環境的關注是，傳統的土葬佔用了大量的空間。在傳統的土葬，屍體會被放在一個不同材料製成的靈柩中。在美國，靈柩在下葬前往往更會先放進一個混凝土製的箱或襯墊裡。個別來看，可能用不到很多地方，但結合其他的墓穴來看，它可以造成嚴重的空間問題。

其實不管是火葬還是土葬，都各有利弊，這是傳統與現實的一場辯駁，火葬已然成了一種趨勢，只要在政策允許的條件下，可以按照各地風俗習慣來選擇殯葬。

土葬主要存在於一些偏遠山區，而一些城市來說，土葬也是不現實的，只能選擇火葬，只要在允許的範圍之內，那麼就可以根據自身的條件來選擇殯葬。

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