紅塵沐雪
中國人信仰權利、金錢、色。這基本毋庸置疑。
先說權利。幾乎沒人不信仰權利，有權利的人拉出的屎都是香的，只要你有了權利，你幾乎可以改變人類社會的一切。像歷朝歷代的文字獄，誰都知道這是扯淡的事，但皇帝說殺，幾乎所有人都說殺的好，這就是權利。
再說金錢。除了權利之外，金錢是這個社會最重要的存在，莎士比亞的作品《雅典的泰門》裡有一段經典的臺詞——金子？貴重的，閃光的，黃澄澄的金子？不，是神喲！我不是徒然向它祈禱，它足以使黑變成白的，醜的變成美的；邪惡變成善良，衰老變成年少，怯懦變成英勇，卑賤變成崇高。沒錯，現在的社會越是有錢越可以為所欲為，大家都懂，說太深怕不通過審核，僅舉一例：三鹿毒奶粉主犯減刑。
最後是色。這個色是雙面的，男色和女色，靠臉吃飯雖然不是現代人首創，但這個時代的臉飯很容易吃，有時候甚至這個擁有“色”的人做錯了，大家也能為他（她）強行辯解，舉兩個例子一個是某說唱，一個是鬥魚主播，不說太深，大家都是明白人。
這個社會，還有多少人信仰仁義禮智信？沒有多少了，為了錢、權、色奔波而已。
語文老師28
中國人從來都缺乏對宗教的虔誠，信仰在中國人心裡從來都是予取予求的工具。因此，在社會發展過程中追名逐利以及對權利的崇拜也就貫穿了整個中國社會發展的歷史。
古代中國人敬拜鬼神，占卜時運，巫蠱之術橫行，巫師將蜘蛛、蠍子、蟾蜍、毒蛇、蜈蚣等毒蟲放在一個容器中，密封十天，開封后存活下來的那隻就是最毒的，它也就是蠱的首選，然後經過飼養最終就是蠱，把它的糞便放在別人家的水井或糧食裡，吃了的人肚子裡就會長蟲，慢慢身體虛弱而死。由此可見中國人仇恨、報復意識有多麼濃厚。
在佛教傳入中國以前，道教和儒教是中國社會精神世界的兩大支柱， 中國春秋戰國的方仙道，是一個崇拜諸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。徐福求仙的故事相比大家並不陌生，鍾馗是中國著名的民間神之一，後來被道教納入神仙體系，他的主要職能是捉鬼。
儒教發源自堯舜禹的五教。堯舜即注重“敬敷五教”。五教: 父義、母慈、兄友、弟恭、子孝五種倫理道德的教育，據徐中舒《甲骨文字典》考釋，甲骨文的儒，象人沐浴濡身之形。上古原始宗教舉行祭禮之前，司禮者必齋戒沐浴，以示誠敬。以此證明儒家也是一種宗教。自漢武帝罷黜百家獨尊儒術以來，儒教經歷代統治者篡改修撰，已經變成了禁錮人民思想，掩蓋社會矛盾的麻醉劑，他們絕口不談：“民為重，君為輕，社稷次之”的儒家人本關懷，而是倡導：“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚忠，統治者將“忠君愛國”並立，將國家至於一家一姓之下。皇權專制宣揚“萬般皆下品惟有讀書高”然而這個書是他們指定的書，有志向的讀書人滿心希望“朝為田舍郎，暮登天子堂”然而更多的卻只能是發出“我欲將心向明月，奈何明月照溝渠”的感嘆。而擅於撰寫華麗辭藻為天子歌功頌德的司馬相如們卻總能夠 一展“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”豪邁。
兩千年的皇權專制思想一步一步引導中國人走向對權力的膜拜之路，正所謂：“一朝權在手便把令來行”權利成為改變命運的唯一手段！
如果信仰專指宗教的話，那麼中國人沒有信仰，因為歷史上中國人對宗教的信仰基本上都是形式大於內容， 參禪禮佛為的是保佑家族平安，子孫富貴。
長期以來，儒釋道是中國皇權專制社會穩定的三大基石，儒家信徒信奉的是“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”佛教信徒信奉的是：“多子多孫多富貴”道教信徒信奉的是：“一人得道雞犬升天”，善男信女的香火錢築起一座座恢弘的廟塔，而人間卻往往是物慾橫流。無論是本土宗教還是外來宗教經過後人詮釋之後都脫離它本來的面目成為世俗利用的工具。
對於儒學你只讀《論語》就好，對於道學你只讀《道德經》就好，至於佛教大乘小乘、藏傳、漢傳經文繁雜，一般信徒也只能是盲目跪拜求佛保佑，至於教義天曉得有幾人知曉。
如果非要說中國人有信仰，那麼“名利雙收”就是中國人最高的信仰。我們沉迷在世俗的欲壑中難以自拔，我們對物質富足的追求遠高於對精神生活的追求。因此，笑貧不笑娼即是古人的慨嘆更是今人的無奈！
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醉仙一品聊天下
很多答主都沒有說到點子上去。
這個問題其實叔本華老先生在《中國哲學史》這本書裡已經說的非常明白了。
信仰之目的在於提高社會道德，因為歷史文化發展的不同，西方走上了信仰宗教的路線，而中國走上了信仰哲學的路線。
在宗教信仰體系下，神是道德的最高標準，大家按照神的安排生活，逾越了神的規則，那就是不道德的，將被社會譴責，甚至遭受嚴酷的懲罰。而在東方呢，則是哲學家制定道德標準。哲學家制定的標準要推廣，首先得身體力行。所以中國人信聖人，以子曰為準則。
道德的標準必須是唯一的，不能今天出來個神說你們要聽話，明天又出來一個神鼓勵大家反抗，那樣就亂套了，所以一神教就應運而生，只有一個神，簡單粗暴。
但是東方的信仰卻是哲學向的，人們的精神文明建設是歸哲學家負責，這個情況就要複雜很多。很多哲學家的道德標準實際上是不兼容的。比如道家要求我們安於現狀，法家要求我們對統治者盡絕對義務，墨家又說別聽他們扯淡，咱們自己抱團屯糧攀科技。甚至這些哲學派別內部還有流派！比如道家，列莊要自由，黃老要秩序；法家呢，韓非重視細節操作，荀商注重制度建設。
思想不統一，社會道德就不統一，同樣的事情，法家幹得心安理得，墨家覺得匪夷所思，儒家看到就要大罵獨夫無道，號召革命了。
所以，西方的問題總是出在宗教上，而東方的問題則是出在思想上。在中國，每一次亂世都是思想界大碰撞的前兆，百家爭鳴的背後是幾百年的亂世。在西方，則是宗教戰爭是主題。
所以，為了社會穩定，思想必須統一。不管宗教的還是哲學的。
因此，在西方，異教徒被天涯海角趕盡殺絕。基督徒和穆斯林的戰爭從隋唐打到現在。
在東方呢？先是焚書坑儒，再是罷黜百家，最終以科舉的形式，完成了儒家的唯一道德標準。為什麼是儒家呢？因為儒家善於把其他學派的東西兼容起來。
信仰哲學有一個好處，就是思想轉向特別快，畢竟拋棄哲學家比拋棄上帝心理負擔小多了。所以當千年未有之亂世來臨的時候，我們全國整體思想界立刻發現儒家已經不能解決現代問題，毫無心理負擔的把西方先進的哲學體系引入了進來。先是資產階級，再是無產階級，最終帶著中國走出了一條自己的路。並快速走上了復興的道路。
這在宗教為信仰的國家是很難的。
郝子曰
這個信仰是指世界的終極是什麼，萬物的本質本源是什麼。那麼，可以說中國本原的文化的終極表達有過幾個稱號。一個是上帝，昊天上帝；一個是天，皇天；一個是道，天道；還有一個是理，天理；一個是乾。而其實這些稱號都是一個終極的不同表達，表現萬物本質本源的不同方面。
乾是從卦理上表達的，指一畫開天，也指世界健而不息的本質本源，“大哉乾元，萬物資始乃統天。”
上帝是從主宰方面表達的。
天是從形體方面表達的，又是從萬物一體角度表達的。天，顛也，從一從大。
道是從本質內含角度表達的，是說萬物本質本源的那個存在有道有規律性。
理類似道，就象道路按一定規律展開而通達一樣，事物的紋理有展開的條理。
中國文化都是有易學根源的，也就是有天地萬物真理根源的。所以，這些終極表達都能在易學上找到根據。乾元，這本身就是周易裡的，是從萬物始生的角度講的。天是乾卦的主要類象體現，萬物的一體性和萬物終極的至上性。上帝是陽氣的主宰性。乾，萬物資始而有道有理。神，萬物發華而伸展也，陽氣的體現。不能只伸展不迴歸，故有鬼之名。所以，中國的終極表達又是內在統一的。自周朝以後主要用天和道來表達中國有深刻義理的終極探索。講敬天法祖，老子道德五千言申明道德，孔子刪述六經作易傳倡仁學導人在世修養道德。這些文化都是中國先真先聖引人探尋本源追求終極，達到天人和諧天人合一的境界。惜呼，當今中國人迷失了，大多竟然不知道中國人的信仰和終極探索。中國人敬天信道，相信老天爺賞善罰惡，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，相信天道無親常與善人。中國人的文化對終極的探索又不是隻讓你信的，而是有數學體現，有義理闡述，有系列學問，有科學運用，有修行實踐的。是世界上唯一體系完備的終極文化。
西方的神叫羔帝，中國的萬物主宰叫昊天上帝。不要把上帝讓給西方人。他們的神只是God或耶和華或羔帝、戈德等。
玄谷真人
中國人信仰什麼？
中國人信仰什麼？這似乎是一個有答案的問題既西方人說中國人無信仰，他們這樣說是基於宗教具體的基督教而言。他們這樣說一些無知的中國人跟著學舌也說中國人自己無信仰。其實中國人自古及是有信仰的，這裡不是說道教及佛教，這種教從來都沒有成為中國人(主流)的信仰，中國人有沒有信仰，西方人比中國人有更清醒的認識，那就是中國人有信仰，只不過他們為了傳教(基督教)而故意撒謊，其證正是西方人撒謊。
何因？西方人為在中國佈道基督教，卻發現中國人不信基督而信“天”，於是他們便將基督教改為天主教以迎合中國人的信仰，這就證明中國人是有信仰的，這個信仰就是“天”，“天”才是自古及今中國人的主流信仰。如果中國人無信仰西方人為什麼要將基督教改為天主教？
再看看中國人日常生活中說的，天理難容，天理昭昭，天網恢恢，遭天報應，老天爺作主，天理良心，老百姓遇到困難喊“天啊”！老天爺你睜開眼看看啊？做了壞事就說你虧良，人在做，天在看，這叫蒼天有眼！ 所以才有“難逃天地人寰”之說！
何謂“天”？天是中華文化信仰體系的一個核心，是被神格化、人格化的概念，指最高之神，稱為皇天、昊天、天皇大帝、皇天上帝、昊天上帝等。中華關於對天的最早解釋，在《簡易道德經》（又稱《簡易經》）有所記載：“常言天，齊究何也？昊曰：無題，未知天也，空空曠曠亦天。”………華夏民族自古就有“敬天法祖”的信仰，祭天是華夏民族最隆重、最莊嚴的祭祀儀式。這裡的“天”，俗稱“；老天爺”，也稱為“罡天上帝”，“天帝”等等，等同於今天的人們所說的造物主。
再看看早於今天世界上所有宗教的中國《尚書》，這是比《道德經》《佛經》《易經》《聖經》《古蘭經》………等早得多的中國人的經典，貫穿它的始終就是一個字＿＿＿“天”。
因為中國人認為“天”是最公平的最公道的最無私的，因此才有奉天承運遵天命，既按天的意志去辦事。
《尚書》曰：乃命羲和，欽若昊天；皇天眷命，地平天成，皇為極，故皇天為最高；
皇天無親，惟德是輔，天道菲常，惟德是輔，惟天無親，敕天之命，天監厥德，欽崇天道，永保天命；
天是最高的最無私的，所以人就要遵天命，故《尚書》曰：“公不敢不敬天之休”；老百姓信仰天，因為“天佑下民”。你治理國家就要天的意志辦，你就要知天命，因為“天視自我民視，天聽自我民聽”。治理者就要“嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。”
如果你不認真治理違背天意，《尚書》曰：“天滅威”。天滅了你不是“非天庸釋有夏殷，乃實悖天道”；故“我不可不止於有夏，亦不可不監於有殷”。
那怎麼辦？《尚書》曰：“皇天無親，惟德是輔。民心無常，惟恵之懷。為善不同，同歸於治，為惡不同，同歸於亂，爾其戒哉！慎厥初，惟厥終，終以不困。不惟厥終，終以困窮”。所以這才有了“天子”、皇帝也要“祭天”感謝皇天上帝的眷顧。
所以這才有了後來老子講的“天道無親，常於善人；孔子講的“知天命，畏天命，敬天命，遵天命。”所以中國人便借天命代天行道而為“天子”；如果天子無道，那麼老百姓就要起來“替天行道”，因為“天惟時求民主”。
而老百姓信仰天，也敬、遵天，人的命天註定，生死有命，富貴在天。這才有了前面講的天理良心，人在做，天在看………難道說中國人無信仰嗎？
在天的信仰下於是誕生了超世的道家思想和世俗的儒家思想。
中國人信仰“天”如同西方人信“上帝”，中國人稱“天子”的如同耶穌稱“上帝之子”一樣，中國人信仰“天”如同西方人信仰“基督教”一樣，你能說中國人無信仰？
中國人的信仰＿＿＿＿天！孟子曰：仰不愧於天，俯不怍於人。韓愈曰:"仰不愧天，俯不愧人，內不愧心。"
黃玉泉A
面對這麼嚴肅的問題究竟該如何作答呢？現在再用官話，套話，假話，謊言作答有什麼意義？我們今天討論“信仰"這個話題首先應端正態度，一是一，二是二，實事求是回答才是！
西方的基督教信奉"上帝"。由基督教派生出的天主教，東正教都以“上帝"為信仰核心！而伊斯蘭世界則有“真主"！我們中國人中的藏民信仰藏傳佛教！以佛主釋迦牟尼為“神"！漢民則在儒教重陶下形成無神論者。可以這麼講。中國漢民族從古到今並無"信仰"！
中央集權專制下只有對“皇權"的畏懼！這點是很現實的實用主義！老百姓只知交納稅賦，服搖役當兵打仗！皇帝那是天之驕子，服從命令聽指揮就行。沒有哲學，神學遠離現實生活。外來的佛教與本土道教對民間生活沒有多大影響。因為世俗的社會對這兩個教派沒有任何精神寄託。中國西北地區有少數回教徒，他們“信仰"伊斯蘭"教！除此之外所有華人都是“祖宗"崇拜！祠堂，祖廟在中國歷史上曾有過輝煌歲月。人們祭祀祖先本身就是凝聚民族心的一種精神寄託！華人感恩的是先祖給予了生命的延續，家族的繁洐。至於上帝那是夠不著的虛無！
西方傳教士把“基督教"及它派生出的天主教"帶進中國，但信奉者少得可憐！而西北地區的回民伊斯蘭教徒數量有限。所以不信教的漢人居絕對多數。說中國人沒“信仰"的確是事實！
“權力"膜拜與拜金主義死灰復燃是中國歷史反覆上演的社會現象。從秦始皇統一後的幾幹年裡，中國人信奉的唯一就是至高無上的權力！從皇權到官權。（公權）權力可以決定生死！可以決定一切！[只許州官放火，不準百姓點燈]就完全把中國歷史與“權力信仰"客觀呈現出來。
“信仰"一詞在中國的意義幾乎為零。現實擊碎了所有美麗的謊言！精神上的空虛讓“銅臭"把社會荼毒！唯有“信仰"金錢"萬能！所以才造成“急功近利"亂象橫生。
晉A閒雲野鶴
中國人的信仰這個題目有點空泛，畢竟現代中國人什麼信仰都有，但根據問題描述題主問的應該是中國人的傳統信仰。
中國古代的傳統信仰主要包括道教、佛教和民間宗教。其中佛教是漢朝是從印度傳入的，幾經發展已經成為一個具有本土化特色的傳統宗教。
道教源於春秋時期的道家思想，道教思想起源時間其實跟印度的佛家思想差不多同時期，那段時間似乎世界各大文都在思考人生😂
還有一種更龐大的是民間宗教。這個範圍就廣了，各種歷史名人、神話傳說、虛構神獸、祖先先人、甚至奇形怪狀的樹木石頭，反正就是一波持續上千年的造神運動。
其實可以說，不單民間宗教，佛教道教這樣的傳統宗教都經歷了一波造神運動。裡面的神基本都是人編造的，因為原始的佛家、道家思想裡都沒有神。很巧地他倆的思想裡實際上都找不到神，至少他們自己都不知道誰是神，然後後人就把他們捧成神了。宗教化後，人們就編造（當然也有真實改編的）各種神話傳說，神就躲起來了，最終兩個無神的思想發展成兩個多神的宗教。
其實在更早之前，中國人沒有那麼多的神，在周朝以前，中國人是祭天的，沒有一尊雕像擺著拜，以天為神，有點一神教的味道。這也很符合道家早期思想，道德經說：
【有物混成 先天地生 寂兮寥兮 獨立而不改 周行而不殆 可以為天下母 吾不知其名 強字之曰道 強為之名曰大 大曰逝 逝曰遠 遠曰反 】
這裡面的道可以理解為萬物之始，道德經另一處也指出道....生萬物，這其實就具是神的特性，然而作者卻不知道他是個啥，就把他稱為道。因此可以說道家思想里根本沒有神，只有一個老子也說不清楚的 道。如果說道就是神，那麼道家其實是一神教。
但事實的情況是，中國古代的宗教信仰全都發展成了多神教。這是人的一種傾向，總想找多一點庇佑，比如本是一神教，明確禁止拜偶像的基督教卻發展出一套偶像和多神的派系：天主教。把本為凡人的瑪利亞奉為神了。
所以宗教的發展看起來其實是從一神教向多神教發展，而不是反過來從多神教發展為一神教。中國為證🙄
星宇飄零2099
也不知道從什麼時候開始吧，流傳著一句話中國人沒有信仰很可怕。一開始呢，我是相信這句話的，因為你想想看，咱們填那個宗教信仰的時候都是沒有宗教信仰的。
在頭條上面寫文章都快寫超過半年了，對於歷史這個問題，我呢，也稍微的研究一下，畢竟是自己吃飯的傢伙，後來寫著就寫到抗日戰爭那個時候整個中國可以說出於一種危機狀態，我也沒聽說過哪個菩薩哪個大仙出來號召全人民一起去抗日，那麼中國人民是如何在那種抗日的環境之下極其艱苦的環境之下，抵抗住了日本者，並且自覺地擰成一股繩子去抗日呢？這是什麼原因？究竟是什麼信念支撐著中華民族往前走？
可是後來有一件事情倒是讓我對這件事情稍微有一些改觀，大家應該還記得一個叫曉風2016的那個人，曾經因為這個人，我們頭條上面曾經就因為這個人展開過大討論，討論的話我是個人覺得這個人做事兒做過了，講岳飛的事情完全就是無下限的黑，因此寫了一篇文章，文章的最後有一個人跳出來質疑我說你為什麼說他說的是假的啊？我們黑岳飛怎麼啦？黑岳飛礙你什麼事兒了？
我突然就想到了抗日戰爭。抗日戰爭那個時候人民文化水平很低，很多地方都是文盲，他們為什麼自覺的去抗日？為什麼？我就想到岳飛，很多人肯定是聽著岳飛的故事長大的。岳飛幹什麼壯志飢餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血，盡忠報國，多少人是聽著岳飛的故事，拿起軍裝拿起槍上了戰場上了前線，對於他們來說，他們的信仰是什麼？不言而喻。岳飛這個歷史人物一下子成為了我們的信仰，成為了那個時代諸多抗日軍人的一種精神標誌，就好像電影三毛裡面三毛去參軍的時候還號稱自己是嶽三毛，這就是一種民族信仰的象徵，這種信仰來自於歷史故事，凌晨的時候我們看不見摸不著，又不用像西方的那些宗教一樣，天天得去禮拜呀，觀摩不需要這些信仰來自於民間故事的口口相傳，來自於民間，這些人物的判斷。
你還能說中國人沒有信仰嗎？只不過中國人的信仰相比較於西方其他國家來說。體系較為複雜，但是目標特別明確我們的目標是什麼，就是社會主義核心價值觀的那那幾個詞，信仰的體系比較複雜而已，我們的信仰來自於不同的歷史時期，不同的歷史人物，他們帶銀的不同的優良品質，這些人在我們的歷史故事裡面就是神。
我們現在沒有任何觀念了因為我們處於新時代有各種各樣的娛樂設施有各種各樣的娛樂方法來保證我們對於歷史的瞭解，充斥我們的生活，但是在以前。我看了一部關於《三國演義》的紀錄片。有一些老的評書，曾經說過一個事，就是。在近代的時候，那個時候評書的那些人跑到街頭巷尾喊一句說三分，大家都明白，這就是講《三國演義》。
周邊的小孩子一聽劉備贏了歡天鼓舞，就好像過節一樣，說曹操贏了，一個個愁眉苦臉，是什麼樣的東西能夠造成懵懂無知的小孩子都可能為了風馬牛不相及的事情而選擇有如此大的情緒反應呢？（今日頭條漩渦鳴人yy首發於悟空問答）信仰流傳於民間口口相傳的故事，它們是中華民族幾千年來對於各種各樣歷史事實的判斷。這種判斷產生出來的那種純粹的品質，這就是中華民族信仰各個歷史時期，各個代表的不同人物在某個方面登峰造極的人就可能成為我們，成為中華民族的信仰。
近幾年隨著信息化的不斷髮展，隨著我們對於歷史的不斷了解，很多人都開始所謂的歷史碧瑤就是《三國演義》，假的岳飛那點事情假的所有事情全部是假的，全部聽我說的才是歷史事實，我們會去聽，但是聽著聽著通常心裡在滴血，為什麼信一樣在那兒不斷地被剝奪，舉頭三尺有神明，當信仰沒了神明沒了，人的所作所為將會超出自己的控制，最後變得失控，沒有辦法控制。
興許深藏在中國人民心裡的那種信仰流淌於血液裡的那種文化，只有當中華民族面臨危機的時候我們才會把它爆發出來，我們所信仰的這些英雄他們跟這些歷史上的高貴品質掛鉤在了一起他們的所作所為就是我們應該學習的應該去做的，可是這些英雄一旦消失了，一旦被我們給否定，我們就會發現我們什麼都做不了，我們不知道該怎麼做，我們做的到底是正確的還是對的。
這也就造就了我們現如今的迷茫。為什麼網上對於各種各樣中華傳統美德，中華傳統英雄不停的否定，不停的重新評判，造成了我們對於自己文化的否定，自己信仰的流失，這是恐怖的，最終我們發現頭上的神明沒有了，我們自己的信仰何在？
漩渦鳴人yy
這是個能引起大討論的話題，我也經常和朋友們爭論，中國人到底有沒有信仰？
中國曆來是個農耕社會，在長期的勞作中，中國人養成了勤勞這個有別於外國人最著名的特點，日出而作，日落而息，中國人就是這麼和天鬥爭著，在沒有科學的年代，中國人沒有等待，沒有抱怨，而是抱著‘人定勝天’這個信條，這大概就是中華文明不曾衰落不曾斷層的最主要原因。
觀察幾千年中國文明史，可以發現歷史上沒有出現過中世紀歐洲那樣的神權社會或者政教合一的政權，可以看到，宗教在中國並不是主流，沒有一個宗教可以影響到政權，那麼中國人是否就是外國人說的沒有信仰呢？
我認為當然不是的，如果沒有，那麼哪裡會有五千年文明史的不間斷流傳，哪裡會有經歷過多次被異族統治卻最終同化對方， 融合對方 ？
農耕文明的傳承說明了中國人的信仰必然是世俗的，而不是任何宗教或者學說，這是中國人的信仰外國信仰最顯著的區別。中國人的信仰都是看得見摸的著的，根植於中國人骨髓的。
簡單說，中國人的信仰有兩個：第一 ，祖宗信仰，第二 ，土地信仰。
祖宗信仰是中國人最簡單明瞭的，中國人每年都有幾次祭祖，春節，清明，忌日等等，這個是形式上的，而更看不見的是我們內心都希望自己的人生是成功的，不能給祖宗丟臉，一定要光宗耀祖，我們修家譜，我們寫地方誌，我們熱衷談論歷史上的人物事件，說白了都是祖宗信仰。
土地信仰則是貫穿我們歷史的主線，幾乎所有重大歷史事件，背後就是土地信仰，土地是農耕社會的核心，沒有土地意味著死亡，意味著被統治，所以這個信仰是從古至今從未改變，從很多小事都能看出，我們對土地有著怎樣的感情，在農村裡可以為了一棵樹，一條分界線，而和別人大打出手，都抱著老祖宗留下的東西絕不退讓的觀點。衣錦還鄉，落葉歸根則是體現了傳統中國人的夢想。
土地信仰傳到現在最顯著的就是房地產，在城市不可能擁有土地，那麼土地信仰就自然演變成房子信仰，幾乎每個中國人都希望在城裡有一套自己的房子，實現居者有其屋的樸素思想。房地產在東方儒教影響最深的東亞有著巨大的經濟利益，香港，臺灣，日本，韓國，新加坡等地區，房地產都是在經濟發展中起了很大作用，這就是土地信仰的威力。
祖宗信仰和土地信仰構成了中國人最有世俗特點的信仰，這個信仰都是寫實的，不是飄渺無邊的，也是促成中華文化不斷延續的主因。
依託於兩大信仰，中國人培養了最區別外國人的家國情懷，幾乎每個中國人思想上都有這濃厚的家國情懷，這都歸功於祖宗信仰和土地信仰。
曲水雲居
關於中國人的信仰問題，這是一個極其複雜的現象！縱觀中國歷史，中國人民的經世致用思想根深蒂固，也就是說很務實！
我們在上古時代敬畏天地，是因為天地造化，孕育萬物能給上古人民以生存，所以他們敬畏天地，企圖通過天象預警能知人間禍福，企圖征服大地自求富足，所以仰觀天文俯察地理，為的就是掌握天地之規律，敬天保民是這個時期的主流。
自古中國進入文明時代以來，崇尚強大，普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣就是其體現，在這個時期，人民已經初步掌握了事天地以自保的規律，並能得到了有效的利用，所以開疆拓土。至於鬼神之事，縱觀歷史無不是利用鬼神，而不是被鬼神利用的，統治者往往借鬼神之事統御萬民，而民眾借用鬼神之事以自求多福！至於信與不信，在於此之間也，就如同現在求神拜佛一樣，沒有什麼特別。
但是說到鬼神之事，自周朝以來，宗法制的形象和滲透，自古至今對於祖宗之神的敬仰卻是萬眾如一，可以說尊仰祖宗之神，就是中國最重要的信仰之一。但從文化的角度來講，追求強盛而平和是中國人的追求，自古至今我們都喜歡和懷念太平盛世，國泰民安的日子，這是一種骨子裡的傳承。
但究竟什麼是中國人的信仰呢？這個比較難下定義，不如說是國家的認同吧！因為自古以來，中國人都認同炎黃子孫，龍的傳人並以此為榮，這是一種發自內心的文化認同和民族歸屬，當然也可以理解為一種信仰，這是在民族交融過程中逐漸形成的特有氣質。
這也是中國這個多民族國家所決定的，經歷了上千年的碰撞和融合之後留下的精髓，儘管各民族保留了濃厚的特色，但這並不妨礙其對中華文明，對華夏子孫的認同。
相比之下，對於耶穌，對於佛祖，對於道家神仙，還是有地域特點和門類的，並不能代表中國人的民族信仰，可能它們在某個時代，某一階段曾經輝煌過，佔過主流，但並沒有改變中國人的民族認同，不想西方國家的宗教那樣具有穿透力！
這就是中國文化的特點，也暫且可以歸結為中國人的信仰吧！
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