近日，武漢大學給2018級本科生寄出錄取通知書時，還附上了《人文社科經典導引》和《自然科學經典導引》(以下簡稱《導引》)兩本通識課教材。這是武大建校125年來首次開設全校共同的通識教育必修課，旨在教育學生“何為‘人’，成為何‘人’，如何成‘人’”。此舉將通識教育再次引入大眾視野。
通識教育思想源遠流長。《易經》主張“君子多識前言往行”；《中庸》中主張“博學之”；亞里士多德提倡“自由人教育”。可見，孕育自由的“人”而非“產品”，是通識教育的核心所在。
通識教育與專業化教育相對應。前者強調“博”，重在育人；後者注重“專”，旨在教學。
偉大的頭腦離不開人文的浸潤。錢學森酷愛音樂和攝影，愛因斯坦一生愛拉小提琴，馮·諾依曼10歲通讀世界史，尼爾斯·玻爾年輕時和丹麥哲學教授赫弗丁一起研究哲學。霍金說：“如果被拋棄在一座荒島，只要有物理和音樂，我就不需要被拯救。”通識教育所推崇的，正是這種超越功利性和實用性的人文教育。
對人類文明而言，技術和藝術共生共榮，二者缺一不可。當下，計算機技術、人工智能、區塊鏈、基因編輯等層出不窮的新科技迅速改變了人類生活，以致於我們對技術的推崇達到了前所未有的高度。
而在此背景下，社會的功利性被放大。比如硅谷很多實習生中途退學加入初創企業，有專家稱這種現象值得鼓勵，大學就應該成為為僱主提供廉價勞動力的人才庫。
試想，如果真是這樣，人類恐怕早晚會淪為技術的奴隸，失去星辰大海的夢想。
我們一直在追問，技術進步能為人類帶來什麼，卻鮮有人關心，當技術無所不能時，人類可以做什麼。
通識教育給出了答案：成為人，擁有自由思考的靈魂和豐富飽滿的感情。
有網友對兩大《導引》評論稱：離開學校5年，才真正明白專業技能遠沒有品性、思考、邏輯、自主重要。
帕斯卡爾說，人是會思想的蘆葦。原本無比脆弱，卻因思想變得堅不可摧。
松下零士在《銀河鐵道999》中描繪了一個機器文明統治大部分星球的世界。很多人將肉身換成機械身體以求長生不老，否則就會失去地位和保障，變成機器人的獵物。
諷刺的是，很多機器人最後卻想變回肉身。因為當身體變成冰冷的金屬，也就失去了做人的快樂。
通識教育，通過對人本身的關照，喚醒我們對何以成人的思考。看到落葉時會傷秋，聽到歌聲時會享受，聞到玫瑰香時會覺得浪漫，繪畫、音樂、文學……這些看似“無用”的東西，卻豐富了人的感情。
技術發展的最終目的，是帶來精神上的滿足。而《導引》則是用知識的方式直抵心靈，更直接地傳遞給學生這種美好的“獲得感”。
霍金曾與搖滾樂隊合作單曲，他在歌中唱到：“只要我們能自由支配科技，就有無限可能，我們所要做的就是保持交流。”通識教育所弘揚的天性、博雅、美感和自由，賜予了人類生生不息的力量。
正如人們所言，李世石會因為贏了阿爾法狗一盤棋而開心。但阿爾法狗贏了李世石三盤，它會開心嗎？人類擺擺手，不屑地說道：它連情感都沒有，根本不是人類真正的對手。
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