生活中如果沒有哲學引導，無疑將變成“醬缸思維”。某種程度上來講，哲學是探索思維與存在，實然與應然的方法。
實然，就是萬事萬物實際存在的樣子；應然，就是萬事萬物應該的樣子。
比如落後就會捱打，就是個實然；而落後應該不應該捱打，就是應然。
再比如一個道理對錯本身，就是個實然；而這個道理起沒有起作用，則是個應然。
比如你對別人說： 不要耍流氓。那個人不聽，沒有起作用。這並不能說明你說的不對，只能說流氓習氣太重，應然不了。
網上大蝦爭來爭去的根本原因，都是思想太好了，都想把自己主觀的的“應然”分享給別人，而往往對方又及其的“歉讓”。
醬缸思維的最大特點就是實用主義，實然應然胡亂顛倒，按需分配。醬缸思維搞不懂絕對的相對，自然搞不懂那種似是而非的相對主義。即後世腐儒那種“中庸之道”。
比如，農村有一位大媽對愛書的兒女說：“你看哪些沒用的書幹啥（實然），還不如去割草去把牛養肥點好（應然）。”
什麼叫相對？高低，上下，長短，對錯等等，總的說來都是相對的。但是在具體條件下又是絕對的。比如兩個AB兩個相類的人，力量大小是相對的，而每次較力的結果一定是絕對的。A可能昨天精神好點贏了，B可能今天精神好點贏了。這就是絕對的相對。
不分具體情況，籠統地談相對，不分主次，把一場活動的響應者（臣）斥之為暴，而把主導者“君”的作用對等，是以”臣犯君, 畜生不如”。當然，古文中所說的犯不是今天的漢語的字面意思，是越位的意思，“思不出其位”。
用孟子的話說：
楊氏為我，是無君也。—— 批評楊子不勇於承擔責任。
墨氏兼愛，是無父也。—— 批評墨子越位濫施。
無父無君，是禽獸也。 —— 沒有君父主導，就成了動物世界。
因此，孟子那個時代，君主【率獸食人】……
最後，用柏楊先生醬缸國所舉的例子體驗一下醬缸思維模式吧：
之前沒有社會經驗，看到這樣的對話只能當做笑話，覺得那只是幽默故事裡發生的事情，我們的現實中間不可能會有如此思維。後來發現我們有些人的思維比醬缸國裡的醬缸思維健全不了多少。
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