環視世界，發源於中東兩河流域的基督教，伊斯蘭教和猶太教傳播甚廣，教徒遍佈了歐洲，亞洲，美洲及非洲的廣大地區。近千年來，中國的內陸的西北各省頻頻地受到很大的影響；近代以來，沿海和內地許多地方更不斷地受到基督教的侵蝕。這些宗教組織有大批肯於犧牲獻身的教士和教徒，有高效率的組織和龐大的資金支持，世界大部分地區已被它們一一征服。但唯獨中土，甚至流落海外的中國人，大多還保留著對中國文化的信仰，或至少一部分信仰。如何解釋箇中的原因？
莊子（木雕）
儒家的人道主義書生視書本祖訓理想道德高於一切，雖然有些不切實際，在今天還時常被中國人自己拿出來批判愚弄，當然無法獨自抵禦外來文化的一次次侵入；道家理智冷酷內斂，不輕易出手，出手則致人於死地，是統治階層的政治哲學，無助於幫助普通百姓抵禦強大的外來宗教；法家揚善抑惡，挖掘百姓的生產和戰爭潛力至極點，製造國家迅速強大繁榮，但難於持久，根本無法與成熟的外來的宗教抗衡。
中國文化的延續和非宗教化，大大得益於中國本土的“宗教”的解毒劑——莊子的哲學。宗教是對心靈的呵護同時又是對心靈的控制；而宗教的解毒劑只有精神自由一方。
莊子可能是世界上最早提出人如何擺脫外在的環境，條件，制度，道德觀念，文明，鬼神上帝，甚至超越自己的肉體，得到純粹精神自由的哲學家。看看他對死亡的一個寓言：
“死，無君於上，無臣於下；
亦無四時之事，從然以天地為春秋，
雖南面王樂，不能過也。”
（死後，上不受帝王管治，下不受他人制約；亦無需四季忙碌，從容自得地以天地為春秋，雖南面稱王，其快樂也無過如此。）
這是一種與天地同在，忘乎物我，主客，人己，看透生死，是非，利害，讓自我與整個自然宇宙融合為一體的精神自由。正是這種精神，讓陳勝吳廣喊出了“將相寧有種乎？”的人生平等口號。如果你在自己的世界觀形成之時，又有足夠的智力理解莊子的數十萬言“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”,你極有可能成為一個終生負有獨立自由思考能力的自我。
莊子自成一家之言，放在世界範圍之內，對某些問題理解的透徹深入程度，放在當今仍然可以獨樹一幟。當中國知識分子見識到了這樣的精神自由和超越，還會回頭做一位任由上帝擺佈的教徒嗎？
工業革命產物——火車
中國傳統文化是否阻礙科技創新？
民國時期，陳獨秀、李大釗等知識分子認為中國傳統文化阻礙科技創新，似乎成了定論。其實，是什麼導致了西方進入工業化社會和發展出現代科學，西方自己至今也無定論。文化決定論也只是一個猜測。科學研究和一個人是否接受中國傳統文化無關，一個人成為科學家之前，並不需要先焚燬一堆中國古籍。
更狹隘者認為中國人沒有學習西方哲學，不會嚴密的理性思考，因此導致中國科學落後。費米（Richard Feyman）倒是早就回答過類似的問題：科學哲學對科學家的作用類似於鳥禽學對於鳥的作用（Philosophy of science is as useful to scientists as ornithology is to birds）。其它的還需要從本體論開始，囉嗦論證一大堆嗎？
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