道德也可以是一種信仰。
信仰本身是一個比較寬泛的名稱，嚴格來說，與宗教是兩種不同的體系。宗教在定義上比較嚴格，有一套完整的系統，從創世記開始，宇宙怎麼創造、生命從哪裡來，到哪裡去……修行的過程及戒律也都非常完善。世界上能夠被稱為宗教的其實不多，如佛教、基督教、伊斯蘭教等。信仰就很多了，比如說媽祖、關公，它不是一個嚴格的宗教，卻是信仰。
所以，美學可以是一種信仰，政治可以是一種信仰，道德也可以是一種信仰。任何你在生命裡的某一個階段，所相信的事物都可以是信仰。信仰的對象可以改換，沒有那麼絕對。
中國對於宗教跟信仰兩個概念是比較含混的，不太會把它分清楚，比如說我們今天到臺灣的一個廟宇，很多人就會籠統地說這是佛教的廟宇，其實它並不是。基本上，我們的民間信仰與佛教已經高度混雜，大家常常分不出來什麼叫做純粹的宗教，什麼叫做信仰。我想，這也是中國人比較固有的一種思想形態，就是不太會把—件事情弄得很清楚。很多人自豪地說，中國沒有宗教戰爭，其實中國根本沒有宗教，沒有本土的宗教，宗教都是外來的。道教本身不是西方嚴格的宗教學裡的宗教，因為它沒有一整套完整的體系來規範。
從宗教學的角度來看，神跟人之間會有界線，有一個絕對的關係、絕對的位置，但在道教中，人可以變神，神可以變人，像八仙過海的八仙，其實不清楚到底是人還是神。這就比較偏向民間信仰，比較籠統，比較不那麼絕對，戒律也可有可無，調節性很大。
還有一點區別就是，凡是去祈求保佑，有一種功利性的交換，大概都是信仰，不是宗教。宗教不能如此，宗教是絕對的。所以在基督教《舊約聖經》裡，上帝要試驗亞伯拉罕，要他獻祭獨生子，我們看了可能會覺得很殘酷，可是在宗教的理論中是講得通的，因為上帝代表的是絕對的真理，人要信靠並樂意順服。
但信仰就不一定了。我們看到有人到廟宇裡求明牌，如果神明沒有猜對，甚至把佛像的頭砍掉。這是一個相對的功利信仰，不是絕對單一，有很多個人利益的成分摻雜在內。
我們社會曾經發生過很多次因為信仰而產生的問題，比如說多年前發生的年輕學子集體出家，這件事我自己其實有蠻深的感觸。
不管是年輕人出家，或者是成熟的中年人，功成名就的人，甚至社會名流出家，都是牽涉到某一種信仰而發生很多流弊。我不太想討論事件本身，反而覺得那些事件讓我感覺到社會里缺乏一種信仰教育。
信仰教育是不是應該從兒童時期就開始，可能是幼兒園或者是小學，這是第一個可以思考的。而信仰就是你相信什麼，這個相信當然跟辯證有關。因為相信，所以會思考，會反省。可是信仰跟懷疑也有一個互動的關係，信仰教育簡單說就是思辨能力的培養。
思辨能力不是大學畢業、研究所畢業，或者功成名就的人就具備，事實上很多社經背景很好、高學歷的人，都因為信仰迷思而成，為受害者，我覺得，知識並不能等同於智慧，知識沒有辦法解答信仰的問題。
剛提到說，信仰跟懷疑有關，一個真正的信仰不會因為被懷疑質問，就會瓦解；相反的，因為被懷疑跟質問，信仰會更牢固。最好的信仰，一定是禁得起所有人的懷疑。
臺灣過去的威權信仰是不能夠被挑戰的，而這個遺毒到解嚴後的今天還沒有消失，因為這個信仰本身就是被保護，沒有機會去展現真正內涵上的深度及穩定力量。
世界上重要的宗教都是經過幾千年來千錘百煉的挑戰，這些宗教信仰的建立，都是有過受難的過程，有降魔的過程。釋迦牟尼佛在菩提樹下靜坐，很重要的一部分是降魔。降魔不一定是對外，還有是對內在，挑戰內在的所有思想，當然悟道的過程會有很多坎坷、挫折的，甚至也可能走錯路，也因此能凸顯最後所謂“正果”的精神。
基督教也是，耶穌在成道的過程中，有四十天在荒野受魔鬼的試探，這個試探其實也是他內心的東西。
我覺得一直很缺乏思想的課程，過去會上三民主義，那是思想，但是討論的很多東西是政治。人的思想絕對不只有政治，人的思想是很複雜的。為什麼在中學不可以有一門課是關於哲學或者是對世界宗教的闡述？這裡面就會觸碰到思想與信仰。
或者我們可以讀中國的諸子百家，不是隻侷限於中國文化基本教材裡的四書，還有莊子、墨子、韓非、商鞅等等，這些人都提供了各種思想的方法。
而最重要的是，思想課程不能落入考試的陷阱，如果學生只是急切地要把背好，通過考試，他根本就沒有思考的過程。
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