在佛教中有“四大”的說法，是哪四大呢？地、水、火、風，這四大。佛教中認為，這四大是構成宇宙中萬事萬物的因素。只要是這個宇宙中的東西，都逃不開它的範疇。比如我們常聽過的“色、聲、香、味、觸”就是由四大的因素所構成。
道家也有“四大”的說法，這個最早來源於《道德經》。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
這個大家很熟悉了。在這裡，我們看到，道家的“四大”其實是一個從屬關係。人從屬地，地從屬天，天從屬道--人、地、天、道，這四大。只要這“四大”運行正常，這個宇宙就可以生生不息。
佛家的“四大”是指的“物質”世界的一切。會隨著“成、住、壞、滅”的輪迴而存與滅。人對事物的認識，必須要跳出自己的眼觀世界，慢慢的走向心觀世界。再由心觀世界走向沒有任何的固定形。佛祖雲“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。佛家講究的是如何跳出這個“四大”，達到“究竟涅槃”。其實就是讓思想不再受這個物質世界的束縛。
我們存在於這個世界當中，我們的思想，我們學到的知識，我們的身體的物質，一切都來源於這個物質世界，想要跳出去，談何容易！也就是說，所有對整個世界的認知，都要完完全全的拋棄掉。甚至連這個身體都要拋棄掉，達到最終的“涅槃”，去到非物質世界。
《西遊記》裡孫悟空曾經說過這麼一句話“跳出三界外，不在五行中”。其實，這個“三界”與“五行”都是屬於有色世界，也就是在四大的範圍之內。最後他證得了“鬥戰勝佛”的果位，但是這個果位其實也是物質的，也是在四大之內。
而道家的“四大”，則沒有固定的範圍這個限制。當然，人和地是有物質的形狀的，天是沒有的，道更會隨著自身的需要而變化出一切來。因為“道”是不會壞的，所以在它的從屬以下，任何一方發生了變化，“道”都會根據相應的變化而做出反應。但是這種反應又是非常適當且合乎“道”的。
道家的“四大”是一個越來越形象具體的過程。道是無形的，天是有形的，但是沒有物質形，地是物質形的，但是沒有具體形，到了人這裡才有具體的形。可以說這是一個“道”的演化的過程，同時也是事物變化以及運行的規律。當“道”越來越清晰具體的時候，“道”的演繹與變化卻是變得最為龐大複雜化的。對於人來說，這是一個奇怪的現象。
生命對“道”的認識不同，其行為結果也會不同。這裡流傳著這樣一個“上山下山”的故事。
有個人要去山上求道，一路上不停的遇到下山的人。那些下山的人不停地對他“灌輸”：山上只有一座道觀，一個神仙，一點意思都沒有。他經歷了千辛萬苦，以為自己堅韌不拔可以得到“神仙”的垂憐。
但是當他看到山頂真的只有一座道觀，道觀裡只有一個“神仙”，而且神仙也沒有向他“顯靈”，他的信念徹底崩潰。於是他就下山了。下山的途中又遇到了與他當初一樣志向滿懷的上山者，就向他們道破山上的“秘密”。
這就是人都活在自己的眼裡，稍微厲害的人都活在自己的“心”裡。但是都跳不出“四大”的範圍。其實這裡不管是哪一種“四大”，都是要我們跳出這個苦難的世界。但是礙於我們的身體，礙於我們的眼睛，礙於我們的心靈，始終都無法脫開“四大”的殼。
到底誰有如佛陀般堅韌不拔的心，歷經無數劫，從來不曾動搖過心中的信念。而又有誰能像老子那樣生而知之，看穿道的秘密呢？
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