所以莊子提倡“無用之用”，提倡“支離其德”。他看到俗世的紛擾汙濁，因此追求出世隱居，不願出仕為官。

《莊子》一書雖然推崇老子，但其中提到老子的地方比較少，反而莊子經常借孔子之口說出自己的主張。這也說明先秦各家沒有明顯的界限，莊子將孔子當成了得道之人。

《莊子·天下篇》中評價老聃的學說：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。”而莊子的境界則是：“寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。”這是莊子後學眼中老子與莊子的區別，顯然莊子更為超凡脫俗，無與倫比。

夢露居士

莊子和老子都是道家學派的，著名的兩個代表人物，後人經常會說老莊思想，就是因為兩者的思想一脈相承，在根本意義上沒什麼區別，只是在表述方法上略有差別。

老子是小大中見小，莊子是小中見大。都是推崇天人合一，清靜無為。

後人誤以為老子的思想是為統治階級服務的，這實在是大大的錯誤。老子發現的道的規律，這個總法則無處不在，老子以天道的大，來詮釋人道的小，當然可以用在人世間的方方面面，那麼也就包括了國家的管理層。

天道無親，恆與善人。天道是至公至平的，不會因為人為賦予的身份而發生偏移，只與人性的本真相關，那就是人性合於道性的至善。

莊子說：“道在屎溺”，道並不尊貴，也不低賤，低賤和尊貴，都是人為賦予的名詞表述，道普普通通，它無處不在，它是一種客觀的自然存在。脫離人唸的束縛，便可以自在逍遙，與大自然融為一體，達成天人合一。

無為不是什麼都不做，是不刻意，是順勢而為，而達成的大有為，是本真人性的最大釋放，才活得更像一個人，所以老子說：“道大，天大，地大，人亦大”。

漢字在人間

道家思想最主要的人物是老子和莊子，他倆思想一脈相承，但是又有所差異。

1 保全自己方法不同。

道家的第一階段是楊朱，通過“隱”，逃離人世，遁跡山林來保全自己。老子道家第二階段，通過“道”，也就是宇宙事物變化的規律，讓事情向著有利於自己的方向發展，來保全自己。莊子是道家的第三階段，莊子從“齊生死，一物我”的高度來看生死，超越現實的世界。

2 老子假無為，莊子真無為

老子思想的核心就是“無為而無不為”，但是老子關心政治，總是為統治者出謀劃策，“聖人處無為之事，行不言之教”。

老子是通過“無為”而達到“有為”的目的，老子的“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，老子通過“不爭”達到“掙的目的”，老子思想中有權謀是不爭的事實。

莊子是真正的無為。莊子看透成敗，看透名利，他不是假清高，而是透徹。莊子主張“逍遙遊”，人寶貴的是生命，生命的價值在於自由，這是莊子哲學的核心。所以說莊子是真無為。

3 老子寡情權謀，莊子善感人生。

老子的思想冰冷理智，顯得不近人情。“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”，天地和聖人都不把萬物和百姓當做一回事，體現了老子的寡情。

老子思想中充滿權謀思想，為統治者出謀劃策“”聖人不行而知，不見而名，不為而成（這裡的聖人指統治者），“治大國若烹小鮮”，“終不自為大，故能成其大”等等，老子的思想有著權謀，甚至是陰謀論，這是不爭的事實。

莊子的思想感性得多，《莊子》可謂是傑出的文學作品，“莊周夢蝶”就是充滿著人生哲理的小故事。莊子看似無情，實際最有情。

莊子思想的核心是“逍遙遊”，人寶貴的是生命，生命最的價值在於自由。莊子也是這樣過自己的一生，他把個人自由，個人生命看得高於一切，人生自由才是莊子哲學所關注的。

道家思想對中國的影響極其深遠，可以說每個中國人身上都有道家的影子。

我是一個小書蟲

兩人都是道家代表人物。兵家由道家演化而來，所以有人戲稱道家思想是：老（子）莊（子）孫子。他們的很多思想是一脈相承的。

老子《道德經》五千言，更多的是在描述“道”，已經“道”在現實生活中的一些體現。五千言，“玄之又玄，眾妙之門”。

莊子所著《莊子》，後世又稱為《南華經》，道教所誦讀的重要經文之一。

莊子的文章更加的大氣磅礴——純粹在寫作手法上而言。思想的高深度，還是略微低老子一點點滴！

我去年仔仔細細的讀過好多遍《道德經》，也寫了很多的體會，《鄉人拜讀道德經》。

今年又仔仔細細的研讀《莊子》，感覺莊子的文章讀起來更舒服，畢竟沒有刻意的濃縮成經典，而是用講故事的方式娓娓道來！

細讀《道德經》，你會感覺到，老子的行文有時候還是很犀利的“知不知上，不治之病”……類似句式還有好多，就是明明白白的告訴你，哪些是對的，哪些是錯的。

莊子倒是更多的講故事，所以南懷瑾先生評價莊子是全世界第一個講寓言的人。現在人理解寓言故事是西方世界的產物，就有點文化不自信或者說不了解了。莊子才是第一個寫寓言故事的人。所以莊子的很多文章不會說的很透，而是讓你去悟道！

新風堂堂主

按我的理解，在道的理解上，兩者還是有不同的，老子的道更抽象，更宏大，是形而上的道體，是唯一的一，是天地之始，老子道德中體現的真正的意圖是要去領會這個道，去把握這個道，甚至是掌握支配這個道。而莊子的道，則已經是落到人世間，就是自然，就是本性，因此，莊子的道，更重要的是去順應這種自然規律。或者說從格局魄力上講，老子的道更勝一籌，更象帝王之說（當然是很超凡入聖的那種），有駕御眾生之力，而從文學角度或想象力上，莊子更勝一籌，言語從奇詭之中見真性。從理上講，各有優勢，大概相當於老子是道的本質研究，而莊子是道的應用或適應性研究這種差別～

仁義者大便之便也

在道家思想體系中，“無為”、“順其自然”、“因物性”是其核心思想。但是，老子的“無為”學說與莊子的“無為”學說有很大的不同，老子強調的是“積極無為”，主張“為而不恃”，要求以退為進、以曲求全、以柔克剛。莊子則傾向於“消極無為”，從莊子的著作中，看到更多的是自我陶醉的精神境界，他生不為仕，隨性自然，認為個體的人高於社會的人，從而主張順自然而因物性，也就是說應當由著個人的自然本性自由發展，而不應當以社會禮法等種種規範去幹預和束縛個人的行為。

荀子曾評論說:“莊子蔽於天而不知人”，點出了莊子學說的缺憾。

老子的學說是一種哲學思想，他倡導“道”是天地萬物的本源，否定“天命觀”；他提出古典辯證法，也是最早提出矛盾對立面及轉化律的觀點；在政治上則主張“無為而治”、“小國寡民”的思想。

莊子的學說中，“齊物”、“消遙”是其主要哲學思想。前者是認為任何事物在本質上都是相同的。後者表達出對事物的變化要釆用旁觀、超然的態度。莊子這種不為名利，隨性自然的思想更多的是體現著中國文人的人文精神。

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老子、莊子的觀點基本上都是以人與天地自然的和諧，來為人類的生命指明方向，使人在認識自然之中，認知到人自我生命的可貴。

老子的“道”是明明白白的“道”，“德”是明明白白的“德”，是教人在“致虛極，守靜篤”之中，明白“道”的生髮過程，並以對人自我生命內在感知的“德”，來體察外部世界宇宙自然的奧秘，來與自然和解，與生命和解，使人以自身和宇宙自然的對應，來認知自我生命存在的意義。

而莊子，卻把“道德”肢解為寓言，肢解為故事，以寓言在向人講著“道”的奧妙，以故事在向人敘述“生命存在的隱秘”。他們的思想一脈相承，但在一脈相承之中，卻花開兩朵，分開各表。因之，才有了老莊思想的萬古長青，千年流芳。而我們的人類，也因了老莊學說的存在，而在漫長的黑夜之中，有了引路的燈燭，才使人在生命的歷程中，不再寂寞和孤獨。

昊愚堂夜畫

老子和莊子都是我國先秦時代著名的思想家，後世通常以老莊並稱，尊奉他們為道家的創始人，他們的著作也都被奉為經典。但二人生活的年代有所差異，其思想主張也有很多差異。

老子騎著青牛走了，本來打算揮一揮衣袖不帶走一片雲彩，但沒想到在過關的時候被守關的人攔住了，哀求著非要老子留下點什麼再走，於是雖然主張“無”的老子，還是留下了文字精妙的《老子》。裡面道理說的太深奧現代人讀起來也是意味深長回味無窮。

莊子主張逍遙，認為大的小的其實都是一回事，只有內心做到了真正無所依侍，才是做到了真正的逍遙。不過莊子留下來的文章汪洋恣肆，文采非常好，吸引了一代又一代讀書人，把莊子作為自己的心靈港灣。

莊子和老子最大的區別在於，老子很多話都是對統治者說的，老子做過周朝的檔案管理員，所以對歷史的治亂興衰非常有感觸，所以老子一書，大部分篇幅都在教人，用辯證的眼光來看待問題，提出了自己的政治理想，就是小國寡民雞犬相聞，老死不相往來的一種原始狀態。

莊子的出發點是人，寫作對象也是普通的讀書人，文章寫的非常有趣，善於用各種荒誕不經的故事，來說明自己那反常的道理。莊子千年來一直受到文人尤其是落魄文人的喜愛，簡直就成了國人受傷後靈魂的崗位，在莊子的世界裡，盡情遨遊恢復一下自己的情緒，一旦時機成熟，就準備東山再起。

老子是權謀之書，非智力超群內心複雜之人不能讀，莊子乃是讀書人的心靈雞湯，每到失意的時候，拿出來讀一讀，心情就會舒暢很多。

昭烈名臣

先說答案

莊子和老子的觀點並無不同，講述的都是道易思維，三皇古聖之道。

《史記·老子韓非列傳》：

“故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜蹠、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。”

“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。”