叫我傻謙
開宗明義——年輕人應該看《莊子》！
為什麼？
——因為，這個世界上，幾乎沒有人能看懂《莊子》。
——因為，只有年輕人，才會本能的去懷疑那些扭曲而古怪的傳統註釋。
《莊子》中充滿了隱喻、暗諷、玄機、與妙想。
《莊子》中一句【列子御風而行】，就催生了後世的神仙信仰。
試問千古以來，又有幾人能夠真正看懂這句【列子御風而行】？
我亦無才，也只是在偶得《老子》帛書原旨之後，才能略微看懂一點《莊子》。
莊子，不僅說過——列子御風而行。
莊子，還曾說過——老聃放風而動。
一經對照，我們就會立刻發現——列子根本不會飛！
所謂——列子御風而行，其實是在描述——列子能夠駕馭國風民情，來指引自己的行動。
所謂——老聃放風而動，則是意在講述——老聃認為，御風而行，不足以為聖，真正的聖人，應該做到【風自我出，人隨我動】！
這是何等的胸懷？
這是何等的氣魄？
聖人為於無為，事於無事，天下之風，由我先出，而莫能知之。
聖人不出於戶，不規於牖，天下之事，隨我心動，而莫能覺之。
莊子得老聃之道，深矣！久矣！
莊子曰：【至人無己，神人無功，聖人無名】。
至人者，捨身忘己，而猶有未樹，此何故也？
——其未知天道之正色也！
神人者，全神棄功，而猶有所待，此何故也？
——其欲傳文明之薪火也！
聖人者，乘天地之正，御六氣之辯，遊無窮而無所待，此何謂也？
——其和光同塵，無待於時也！其坐閱解紛，無待於人也！
有欲知《莊子》之玄機者，可以關注訂閱本人的專欄。
願與各位分享偶得之玄機，共悟開天之道德。
葉培盛
我是文開石，我有些個人意見。
沒有什麼該看不該看的，如果一定要和和年齡掛鉤，我的主張一向是：
少不看新，老不看古。
《莊子》是什麼內容什麼水平，我就不多說了，只說和年輕人看書有關的一些看法。
寶貴的青春不要浪費，一定要看對書。
所謂的經典，除了其內容上的高水平，還有一點就是經過了時間的考驗。
年輕的時候，一定要把主要精力放在讀老書、讀經典上。
這些流傳廣遠、流傳已久的經典，不是讀一兩次就能明白，就能吸收的。
越早讀，它在你的人生中影響你的時間就越長，收益也就越大。
這樣的書對你的影響，絕對比那些一兩年就過時、三四年就沒什麼人記得的那些“熱門”“新書”大得多。
古籍經典應該讀那些？
與其說讀那些？不如說怎麼選。
就中華文化的經典來說。
諸子百家皆可讀。
不論儒家法家道家，到墨家、雜家等，年輕的時候應該博覽群書，不要侷限於一種學說。
只有多讀多瞭解，隨著你的見識的增長，隨著你瞭解的廣泛，自然會有所傾好，有所偏重。
另外強烈建議三十歲之前通讀一次二十四史，就當故事讀就好。
以銅為鑑，可正衣冠；以古為鑑，可知興替；以人為鑑，可明得失家國天下，小到人生得失，大到天下興亡，該懂的道理，該學的東西，該借鑑的，該警惕的，歷史中都包括了。有如此完整的歷史可學習借鑑，是中國人的幸事。
文開石
莊子其人其書
(一)莊子(約前369-約前286)，名周,字子休,宋國蒙人(今河南、安徽交界處) ,當時的各家各派的學者都有自己的學說見解,對於“道”也有著不同的看法,而莊子作為道家思想的繼承與發揚者,對於"道”卻有著自己獨到的看法，莊子曾經短期為官,做過蒙的漆園小吏。而到了中年以後,他的生活卻變得極其地貧困，他住在窮鄉僻壤裡，以織鞋為生，自己也餓得面有菜色。後來楚威王聽大臣們說他是個了不得的人才,便想用高官和厚祿來請莊子當官。然而，對莊子來說，這世間的不論是榮華還是富貴,都好像是鳥兒、蚊虻一樣地從面前飛過去，實實在在是引不起他的一絲絲興趣。不過，莊子對於人生絕不是沒有熱忱的。莊子的生活與-般的老百姓並沒有什麼不- -樣,他有妻有子,努力在當時的亂世中保全性命。但他與別人不同的是:他深諳人情世故，又博覽經籍，自有一套人生之道。在他的許多朋友之中，最為人所熟知的便是惠施。惠施是名家的學者，聰明又好辯,追求世間的榮華富貴,仕途上從來都不會落後於別人。莊子時常與他辯論,可惜的是,兩個人對待人生的態度相差太遠,達不到“相視而笑，莫逆於心"的境地。
由此觀之，莊子是一個身處於亂世而又博學多才,家境貧寒而又不失志節的知識分子。莊子作為道家後學,繼承和發展了老子關於”天道無為而自然”的著名的哲學思想。他本人不太認可儒家與墨家，尤其是與儒家的仁義學說大相徑庭;他當然也知道儒、墨在大行其道的同時,而最終卻無所施其技，他自己官場失意,不為統治者所重，也想不出什麼好的辦法和新的路子。於是,他一方面只好隱居不仕，不與統治者合作，而待在自己的自由小天地裡，另一方面則著書立說，培養了- -批學生，闡述自己的“道\
桐琴候月
莊子一生追求逍遙超脫，大都教人立世處人的智慧，傳播修身養性的辨證哲學觀點；《莊子》的諸多思想，放在今日仍可受用良多，所以說，我覺得年輕人，更應該多讀讀《莊子》。
《莊子》說：山木自寇也,膏火自煎也,桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用。我們今天常說木秀於林，風必摧之；行高於人，眾必非之就是這個道理，槍打出頭鳥，過於出風頭勢必會招致災禍。
《莊子》說：真者，精誠之至也；不精不誠，不能動人。精誠所至，金石為開，誠心堅持，定會有所為。
《莊子》說：萬物無足以鐃心者,故靜也。萬事萬物都不足以干擾內心，自然內心平靜。
《莊子》說：為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保生，可以全身，可以養親，可以盡年。 做好事要不留名，做惡事不到觸犯刑罰法律的地步，遵循這個道理，就可以保全自己，安身立命，安享天年。
《莊子》說：不以物挫志。我們一生總會有各種各樣的追求，總會心生各式的慾念，如果能做到不以外界之物干擾我們的心志，則可超然曠達。
《莊子》說：不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。不因一時榮華富貴而放縱心志，也不因一時失意窮困而隨波逐流趨同世俗，自可無憂無慮，心性豁達。
《莊子》說：來世不可待,往世不可追也。往事不追，既往不悔，未來不迎，當下不疑，活在當下最重要。
.......................
讀《莊子》，其蘊藏的人生智慧對身處浮躁物慾的我們來說，於心性磨練，為人處世大有益處。
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拾書達觀
在中國道家哲學發展中，莊周之後再無莊周！如果形象的孤立的拿道家來與現代物理作比較，老子相當於牛頓，莊周相當於愛因斯坦！莊子的思維也和愛因斯坦一樣遠遠超越了時空的束縛，兩千年來道家再無聖賢超越莊周。我並沒有貶低現代物理，僅僅是拿來比較道家哲學。就像我們對愛因斯坦一樣感覺其深不可測，甚至不應該存在於地球一樣，對莊周的哲學也是敬佩之致，它的思想也遠遠超越了那個時代，真乃中國古代一神人也！莊子和老子一樣把道作為世界最高原理，講天道自然無為。但在“道”和“物”的關係上，他具有與老子不同的明顯泛神論色彩。他認為形體產生於精神，而個別精神產生於“道”。但他又說：“通天下一氣耳。”認為道即氣，道作為世界統一原理，不是在天地萬物之外的“造物者”，而是一切事物內在的原因，因此帶有泛神論因素。他認為事物無時無刻不在變移，虛滿、生死都只是一時的現象，其形態是絕不固定的。他還認為，“以道觀之，物無貴賤”。
莊子是哲學，即使是今天讀起來還是晦澀難懂。年輕人多讀莊子可以明白很多道理，也可以使人充滿更多智慧。他抨擊統治者對人民的束縛和弱智化，提出無論治國還是修身都要無為。至於無為，兩千多年來，仍沒法真正理解，至於原因就仁者見仁，智者見智了！
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋；井蛙不可語於海，夏蟲不可語於冰；孝子不諛其親，忠臣不諂其君；至人無己，神人無功，聖人無名。
吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
Hello-Break
對著註釋瀏覽一些一些還是挺有意思的，摘抄到朋友圈的一些喜歡的話供參考：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？
天不為人之惡寒也，輟冬；地不為人之惡遠也，輟廣；君子不為小人之匈匈也，輟行。
身勞而心安，為之；利少而義多，為之。
君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。
君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。
道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。
有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。
居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安。
端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信
不推，誰其比憂！
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。
通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
我守其一以處其和
當我，緡乎！遠我，昬乎！
吾弗知！吾弗知！
浮游，不知所求；猖狂，不知所往。
物而不物，故能物物。
夫小惑易方，大惑易性。
夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。
唇竭而齒寒，魯酒薄而邯鄲圍
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。
且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。
天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
父邪？母邪？天乎？人乎？
以其知之所知以養其知之所不知
翛然而往，翛然而來而已矣。
人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！
提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。
物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
咱也沒看完呢，挺有意思的。
老哥們兒
任何一本書都是一面鏡子，區別只在於好書是清晰的明鏡，壞書是哈哈鏡，讀文言文很多人在鏡子中看到的是別人。讀文言文時大家多會找他人的講解，這些講解的確很有用，但對於一些人來說這也許是毒藥，避免這種情況的最好方法是讀多幾個講解，多自己想想。
魯迅曾說真正的猛士敢於直面慘淡的人生，道家真是這種猛士，你在莊子中還能看到更可怕的話：“窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮；緣循、偃仰、困畏，不若人三者俱通達；知慧外通，勇動多怨，仁義多責，六者所以相刑也。”這段話在不同的人口中可以有不同的講解，在樂觀者眼中，這段話可以是莊子的諷刺，在消極者面前可以看成是莊子在勸人別努力，話還是那些話，關鍵看你怎麼看。如果拋棄情緒冷靜的看這段話，你會發現莊子知識在說陽的陰面而已。人都喜歡聰明長得帥勇敢的人，莊子卻在描述這些特點的壞處。
我們再愛看老君爺，老君爺說：‘’天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。“這是很典型的逆向思維，也是在說人看不到的地方，這正是《道德經》的寶貴之處。但在消極者眼中，哎做事了也有壞處啊，那麼我們不做事了，在積極者眼中卻是成功了可能會有這種壞處，我應該避免。所以道家學說可以衍生出諸多實用的內容，如韓非子的法家，如鬼谷子的縱橫家，如兵法等。
所以說看了道家經典覺得消極的人不用害怕，因為看不看道家經典，你都很消極，莫要認為夫不爭天下莫能於之爭的是自己，因為夫不爭的前提就是天下無人能爭。
全真道士梁興揚
莊子把“道”昇華到“籟”，從“道非道”解析出“道法循自然”，成就了道家的巔峰之作！我輩盡是蓬蒿人，不可對《莊子》枉義！唐·白居易“莊生，齊物同歸一，同中有不同”，國學經過一代又一代人的艱辛錘鍊其蘊含極深，也不乏弄墨之人。國學是一杯濃茶，要細細的一遍一遍品。愛國學，絕對不可依附別人，斷章取義。
《莊子》篇首━“逍遙遊”的斷章取義是後世最大的敗筆！“北冥”“南冥”“鯤”“鵬”都是對莊公意境的寫照，不可參實物而取義。蘊含莊公的理想和抱負。
莊子汲取華夏遠古哲學，其思想較折中，不偏激，不人為修飾。在是與非中間徘徊，昌導自然法則……
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有書共讀
淺談一下自己的想法，讀書看的是自己內心的需要，不是說某個年齡段應該去讀什麼書，不應該讀什麼書。年輕人不讀《莊子》，覺得《莊子》的思想是消極出世的，其實這是錯的觀點！
自己淺淺的讀過《道德經》《莊子》，不敢說有多麼深的見識，就是覺得道家思想被人誤讀了，只看到了老子的無為，卻漏掉了後面的“無不為”這三個字，道家的思想，想要告訴人，不要沉溺在世俗的圈子，要跳出來，不做局內之人，站在圈子外看待這世界，以出世超脫的態度，觀察解決世內的問題。道家教會人怎麼做一個大的格局。
人的格局有多大，舞臺就有多大。
讀完《莊子》，有種飄飄然超脫於世的感覺。讀書啊，不能只停留在字面上的理解，如果是，再好的書，都會成為絆腳石，讀了死書，倒不如不讀書。讀書，是種修身養性，不要太急功近利，如果想讀一本書就能夠獲得如何如何的成就，只能說讀再多書也是個錯，更容易讓人迷失方向！
