神秀說：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
弘忍法師很不滿意：跟了我那麼多年居然寫出這種東西，未見本性，再去做一偈句給我看看。
從此神秀神思恍惚，再也做不出東西來了。
而未來的禪宗祖師慧能，在那時卻做了一個更有意思的偈句：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
粗粗地看，神秀的境界也不低，在偈句中“塵”比喻為煩惱，由於人的煩惱不斷地產生，讓我們覺得“苦”，所以必須解決或者消滅煩惱。
神秀用的方法是“勤拂拭” ，只要一生出煩惱來，馬上就像灰塵一樣把它擦乾淨，再生，再擦。
所以我就理解了抑鬱和焦慮症患者為何很多一生都離不開藥，因為那個方法是神秀的藥方。
當時的慧能認為，“塵”不過是心的“妄念”，如果沒有“妄念”，壓根就什麼都沒有。佛性即“空”，菩提樹是假的，明鏡是假的，塵埃也不存在，什麼都沒有，本來無一物，又怎麼會有煩惱呢？
真的是什麼都沒有麼？
弘忍當時的評價是：亦未見性。
這一方面是保護慧能，一方面五祖也認為，慧能還沒切入境界，只差臨門一腳。於是，才讓他三更進入方丈室，為他開講金剛經。
講完之後慧能終於明白了，並且講了7個何其：
何其自性本自清淨
何其自性本不生滅
何其自性本自具足
何其自性本無動搖
何其自性能生萬法
佛性並不是“空的”，它是世間一切不朽的價值的總和。其內容包羅萬象。
比方說愛，個體的愛有生滅，比如愛情，有談，有分，有結，有散。
但是從宏觀上看愛一直存在於世間，幾千年過去了，戀愛的人換了一茬又一茬，生老病死，無限循環，但作為人類崇高價值的愛沒有死，它不生不滅。
於是，你就讀懂了倉央嘉措的那首詩：
你見，或者不見我
我就在那裡
不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那裡
不來不去
你愛，或者不愛我
愛就在那裡
不增不減
。。。。。。。。
默然 相愛
寂靜 歡喜
倉央嘉措二話不說，直接把愛情收歸了佛門。
永恆的價值本身無法直接體現，它需要依託生活中的種種看似不起眼的日常瑣事體現出來。
這就好比《寶藏論》裡的金子，金子本身無法被“看見”，它只能通過金戒指，金手鐲，金項鍊等各種形象體現在我們眼前。
我們用眼睛看到的是各種具體的金器形象，眼睛本身無法看到金子本身，能讓我們看到金子本身的是我們的“心”。
這個心既不是英語裡的heart, 那個叫心臟。也不是英語裡的mind, 那是心理學範疇的事。
這個“心”超越了生物學，超越了心理學，是每個人都擁有的強大力量。
於是王陽明出現了，他接過了禪宗的衣缽，在儒家裡開出了新的道統，那叫“心學”。
他認為真理自在心中，而不在外界僵化的教條。
在這種新的價值觀中，每個人都可以度過不失敗的人生。
由於每個人的八字不同，每個人來到世間的難度係數是不同的，有的人憑著先天的優勢和各種機緣巧合早早家財萬貫。而有的人則一開始就與疾病為伴，付出了常人無法想象的努力。這有點像大家一起考試，但是每個人拿到的卷子難度相差很大。
這讓我想起了2015年底逝世的香港的衍陽法師，大陸或許很少人知道她，但只要說起她早年的經歷，不少會感到詫異：
她從十三歲開始病，到五十多歲往生，病足四十多年，出家後曾二度中風、暫時失明，後來更得了肝癌，2015年1月確診得了肺癌。
一生大量的時間都在生病，她自己都稱自己是“專業的病人” 。
但她在世做了不少事
1992年，法師披剃於大嶼山寶林禪寺聖一老和尚座下。1994年，法師遠赴加拿大溫哥華參與創辦寶林學佛會。曾任美國舊金山大覺蓮社住持。2009年，法師於香港立成大覺福行中心。
同年11月開始，法師率領中心的心靈大使到醫院，以佛法探訪、關懷末期病患者。於2011年，法師與衍傑法師幾經艱苦，成功爭取佛教人士「在醫院以心靈服侍病人」的「院侍服務」。
富貴窮通和“業力”有關，也許我們無法過多改變，但是命運無法左右我們對生命的態度和看法。
事情成與不成在王陽明看來並非那麼重要，重要的是此事與心相合，與天道相通。於是我們不再害怕吃虧，“吃虧是福”境界並不高，說到底還是以小吃虧換大利益。按五祖弘忍的說法就是：只求福田，自性若迷。
做了該做的事就成功了，不論結果如何，所以每個人的人生都不會失敗。
記得二十世紀最偉大的哲學家維特根斯坦臨終時，跟在床邊的親友吩咐：趕緊告訴所有認識我的人，我度過了幸福的一生。（實際上維特根斯坦的一生及其坎坷）。
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