神秀说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
弘忍法师很不满意：跟了我那么多年居然写出这种东西，未见本性，再去做一偈句给我看看。
从此神秀神思恍惚，再也做不出东西来了。
而未来的禅宗祖师慧能，在那时却做了一个更有意思的偈句：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
粗粗地看，神秀的境界也不低，在偈句中“尘”比喻为烦恼，由于人的烦恼不断地产生，让我们觉得“苦”，所以必须解决或者消灭烦恼。
神秀用的方法是“勤拂拭” ，只要一生出烦恼来，马上就像灰尘一样把它擦干净，再生，再擦。
所以我就理解了抑郁和焦虑症患者为何很多一生都离不开药，因为那个方法是神秀的药方。
当时的慧能认为，“尘”不过是心的“妄念”，如果没有“妄念”，压根就什么都没有。佛性即“空”，菩提树是假的，明镜是假的，尘埃也不存在，什么都没有，本来无一物，又怎么会有烦恼呢？
真的是什么都没有么？
弘忍当时的评价是：亦未见性。
这一方面是保护慧能，一方面五祖也认为，慧能还没切入境界，只差临门一脚。于是，才让他三更进入方丈室，为他开讲金刚经。
讲完之后慧能终于明白了，并且讲了7个何其：
何其自性本自清净
何其自性本不生灭
何其自性本自具足
何其自性本无动摇
何其自性能生万法
佛性并不是“空的”，它是世间一切不朽的价值的总和。其内容包罗万象。
比方说爱，个体的爱有生灭，比如爱情，有谈，有分，有结，有散。
但是从宏观上看爱一直存在于世间，几千年过去了，恋爱的人换了一茬又一茬，生老病死，无限循环，但作为人类崇高价值的爱没有死，它不生不灭。
于是，你就读懂了仓央嘉措的那首诗：
你见，或者不见我
我就在那里
不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那里
不来不去
你爱，或者不爱我
爱就在那里
不增不减
。。。。。。。。
默然 相爱
寂静 欢喜
仓央嘉措二话不说，直接把爱情收归了佛门。
永恒的价值本身无法直接体现，它需要依托生活中的种种看似不起眼的日常琐事体现出来。
这就好比《宝藏论》里的金子，金子本身无法被“看见”，它只能通过金戒指，金手镯，金项链等各种形象体现在我们眼前。
我们用眼睛看到的是各种具体的金器形象，眼睛本身无法看到金子本身，能让我们看到金子本身的是我们的“心”。
这个心既不是英语里的heart, 那个叫心脏。也不是英语里的mind, 那是心理学范畴的事。
这个“心”超越了生物学，超越了心理学，是每个人都拥有的强大力量。
于是王阳明出现了，他接过了禅宗的衣钵，在儒家里开出了新的道统，那叫“心学”。
他认为真理自在心中，而不在外界僵化的教条。
在这种新的价值观中，每个人都可以度过不失败的人生。
由于每个人的八字不同，每个人来到世间的难度系数是不同的，有的人凭着先天的优势和各种机缘巧合早早家财万贯。而有的人则一开始就与疾病为伴，付出了常人无法想象的努力。这有点像大家一起考试，但是每个人拿到的卷子难度相差很大。
这让我想起了2015年底逝世的香港的衍阳法师，大陆或许很少人知道她，但只要说起她早年的经历，不少会感到诧异：
她从十三岁开始病，到五十多岁往生，病足四十多年，出家后曾二度中风、暂时失明，后来更得了肝癌，2015年1月确诊得了肺癌。
一生大量的时间都在生病，她自己都称自己是“专业的病人” 。
但她在世做了不少事
1992年，法师披剃于大屿山宝林禅寺圣一老和尚座下。1994年，法师远赴加拿大温哥华参与创办宝林学佛会。曾任美国旧金山大觉莲社住持。2009年，法师于香港立成大觉福行中心。
同年11月开始，法师率领中心的心灵大使到医院，以佛法探访、关怀末期病患者。于2011年，法师与衍杰法师几经艰苦，成功争取佛教人士「在医院以心灵服侍病人」的「院侍服务」。
富贵穷通和“业力”有关，也许我们无法过多改变，但是命运无法左右我们对生命的态度和看法。
事情成与不成在王阳明看来并非那么重要，重要的是此事与心相合，与天道相通。于是我们不再害怕吃亏，“吃亏是福”境界并不高，说到底还是以小吃亏换大利益。按五祖弘忍的说法就是：只求福田，自性若迷。
做了该做的事就成功了，不论结果如何，所以每个人的人生都不会失败。
记得二十世纪最伟大的哲学家维特根斯坦临终时，跟在床边的亲友吩咐：赶紧告诉所有认识我的人，我度过了幸福的一生。（实际上维特根斯坦的一生及其坎坷）。
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