傳統上，我們把出離心解釋為厭離輪迴痛苦、追求解脫安樂的心。痛苦由執著而來，所以我們實際要遠離的是執著。而什麼是執著呢？什麼都可以是執著。這就使出離成為一件不得不心無旁騖、精進不懈去做的事，因為事事處處、時時刻刻都是陷阱。
一位修行人曾經去拜見上師蔣陽欽哲旺波，路上他把自己的東西全部佈施了，只留下一個木碗，那是他心愛之物。來到上師住處，看見滿眼的金碧輝煌，他不禁想：“人們不是都說夏扎（一無所有的）蔣陽欽哲旺波嗎？怎麼住在這樣奢華的宮殿裡？”
這時，蔣陽欽哲旺波指著他笑罵道：“你們這些尋思者，我對這滿屋金銀珠寶的執著遠不如你對那個木碗的執著！”說完搶過他的木碗砸掉了。
出離就是這樣，不看錶象，只看內心。
節選自∣希阿榮博堪布∣《次第花開》之“出離心”
我們應該警惕一種矯枉過正的做法，就是刻意追求所謂“出離的出離”。
什麼意思呢？比方說，你本來通過持守戒律遠離煩惱惡業，可是有人說持戒也是一種執著，需要遠離，於是你不持戒，並認為這是更高明的出離。
你本來想出家修行，可是你被告知出家也有煩惱，也是執著，只要內心清淨，出不出家都一樣，於是你打消了出家的念頭。
以此類推，因為關鍵在內心，所以外在的形式，比如皈依、聞思、供養、佈施、禪定、精進等等，都不必要，甚至都應該去打破，應該反過來做。
其實外在形式到底有沒有必要，有多大的必要，取決於你的修為。你的修行境界若確實到了那個程度，外在的東西不對你形成干擾，你可以不在乎形式。但這也只是對你個人而言 ，可以不必在意；至於會不會給其他人帶來負面影響，使他們對佛法產生誤解，這是另一件需要考慮的事。
以前印度有八十位大成就者，看看他們的傳記，你真的要被他們出格的舉動嚇倒，藏地也有這樣的大成就者，可是我們要明白：
首先，他們的修證境界非常人所能揣測；其次，他們沒有炫耀。
他們當中很多人終生以平凡者形象示人，處於社會底層，為人輕賤，沒有人知道他們是佛法修行者、大成就者，也就沒有人會因為他們的“瘋狂”行為而對佛法產生邪見，或者隨學他們。有的大成就者長期在屍林禁地修行，那裡人跡罕至，非信心具足、真心求道者不會去，因此不相干的人是不大有機會看見他們如何行事的。
現在則不同，在這個資訊發達的時代，一言一行，影響的都很可能不只是身邊那幾個人。過早地讓初學者接觸佛法中高深的見解和行為，不會對他們有什麼幫助，就像嬰兒還只能吃奶的時候，你拿大塊牛肉喂他，他能好麼？
對初學者而言，很多所謂的“形式”都是必要的。它們好比是船，載我們渡越煩惱生死之河。登上解脫彼岸後自然不再需要船，而河中央的人，急著離船豈不危險？
節選自∣希阿榮博堪布∣《次第花開》之“再版前言”
以前，禪宗二祖慧可大師把衣缽交付給三祖後，混跡於酒肆屠門、花街柳巷，到處亂跑，比濟公和尚還有過之。有人不解，問他：“你是禪門宗師，怎麼到那種地方去?”大師講了一句話：“
我自調心，何關汝事?”你看他是在喝酒吃肉，他實際是在做什麼，你哪裡知道。若真要學慧可大師，那麼應該完完整整、從頭到尾地學，他怎麼一步一步修過來的，你也怎麼修。
大師早年是聲名遠揚的大學者，後來又打坐八年，學問修養好，禪定功夫好，已經是不簡單，但他仍然覺得沒有入道，便去求教於達摩祖師，在雪地裡站了三天三夜。達摩祖師硬是不理，說：“佛法是曠劫精勤得來的無上大法，豈是在雪中站幾天就能求到的?”慧可大師一聽，揮刀把手臂給砍了下來。
這種求法的熱忱和性格的果毅，不是後世人所能想象的。大師依止達摩祖師多年，精勤修持，終得衣缽成為禪宗傳到中國後的第二代袓師。
節選自：希阿榮博堪布∣《透過佛法看世界》
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