传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执著而来，所以我们实际要远离的是执著。而什么是执著呢？什么都可以是执著。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。
一位修行人曾经去拜见上师蒋阳钦哲旺波，路上他把自己的东西全部布施了，只留下一个木碗，那是他心爱之物。来到上师住处，看见满眼的金碧辉煌，他不禁想：“人们不是都说夏扎（一无所有的）蒋阳钦哲旺波吗？怎么住在这样奢华的宫殿里？”
这时，蒋阳钦哲旺波指着他笑骂道：“你们这些寻思者，我对这满屋金银珠宝的执著远不如你对那个木碗的执著！”说完抢过他的木碗砸掉了。
出离就是这样，不看表象，只看内心。
节选自∣希阿荣博堪布∣《次第花开》之“出离心”
我们应该警惕一种矫枉过正的做法，就是刻意追求所谓“出离的出离”。
什么意思呢？比方说，你本来通过持守戒律远离烦恼恶业，可是有人说持戒也是一种执著，需要远离，于是你不持戒，并认为这是更高明的出离。
你本来想出家修行，可是你被告知出家也有烦恼，也是执著，只要内心清净，出不出家都一样，于是你打消了出家的念头。
以此类推，因为关键在内心，所以外在的形式，比如皈依、闻思、供养、布施、禅定、精进等等，都不必要，甚至都应该去打破，应该反过来做。
其实外在形式到底有没有必要，有多大的必要，取决于你的修为。你的修行境界若确实到了那个程度，外在的东西不对你形成干扰，你可以不在乎形式。但这也只是对你个人而言 ，可以不必在意；至于会不会给其他人带来负面影响，使他们对佛法产生误解，这是另一件需要考虑的事。
以前印度有八十位大成就者，看看他们的传记，你真的要被他们出格的举动吓倒，藏地也有这样的大成就者，可是我们要明白：
首先，他们的修证境界非常人所能揣测；其次，他们没有炫耀。
他们当中很多人终生以平凡者形象示人，处于社会底层，为人轻贱，没有人知道他们是佛法修行者、大成就者，也就没有人会因为他们的“疯狂”行为而对佛法产生邪见，或者随学他们。有的大成就者长期在尸林禁地修行，那里人迹罕至，非信心具足、真心求道者不会去，因此不相干的人是不大有机会看见他们如何行事的。
现在则不同，在这个资讯发达的时代，一言一行，影响的都很可能不只是身边那几个人。过早地让初学者接触佛法中高深的见解和行为，不会对他们有什么帮助，就像婴儿还只能吃奶的时候，你拿大块牛肉喂他，他能好么？
对初学者而言，很多所谓的“形式”都是必要的。它们好比是船，载我们渡越烦恼生死之河。登上解脱彼岸后自然不再需要船，而河中央的人，急着离船岂不危险？
节选自∣希阿荣博堪布∣《次第花开》之“再版前言”
以前，禅宗二祖慧可大师把衣钵交付给三祖后，混迹于酒肆屠门、花街柳巷，到处乱跑，比济公和尚还有过之。有人不解，问他：“你是禅门宗师，怎么到那种地方去?”大师讲了一句话：“
我自调心，何关汝事?”你看他是在喝酒吃肉，他实际是在做什么，你哪里知道。若真要学慧可大师，那么应该完完整整、从头到尾地学，他怎么一步一步修过来的，你也怎么修。
大师早年是声名远扬的大学者，后来又打坐八年，学问修养好，禅定功夫好，已经是不简单，但他仍然觉得没有入道，便去求教于达摩祖师，在雪地里站了三天三夜。达摩祖师硬是不理，说：“佛法是旷劫精勤得来的无上大法，岂是在雪中站几天就能求到的?”慧可大师一听，挥刀把手臂给砍了下来。
这种求法的热忱和性格的果毅，不是后世人所能想象的。大师依止达摩祖师多年，精勤修持，终得衣钵成为禅宗传到中国后的第二代袓师。
节选自：希阿荣博堪布∣《透过佛法看世界》
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