爲什麼有些人把儒家稱爲「儒教」？

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因為外國人接觸的儒家是明清時期的儒家，而明清時期的儒家，已經腐敗近妖了。然而歸根結底，是要把責任推給元朝的。

蒙古人雖然統治了中國，然而他們對中國文化並不是很感興趣，思想覺悟也不是特別高。對於文化水平不高的人來說，宗教是對於哲學最好的理解方式。所以在他們看來，儒學與其他的宗教並無區別，從而將儒學宗教化，培養出了第一批“腐儒”。

明朝建立以後，朱元璋為了建立一個獨裁帝國，大力推崇理學並且對儒家經典按照自己的意思更改，使得儒學一度走向黑暗。所以一直到王陽明出道，明朝都沒有什麼儒學方面的突破。到了明末，才逐漸從王陽明這一支分展出很多學派，但是遠不及宋朝的百家爭鳴。

清朝，說實話清朝很強，但是思想上的禁錮也是空前的，學術方面的封鎖，使得儒學在清朝不但沒有新突破，反而走向了黑暗的深淵。在這種思想下教育出來的儒生們，腦子裡只有拜孔致仕，愛國，不好意思，不懂！典型代表就是張之洞。（再回想一下，明朝的文人士大夫降清比例和宋朝的士大夫降元的比例，就能發現腐化的儒家有多麼可怕了）

當大航海時代到來之後，西方人接觸到的讀書人，大多數都是抱守著讀書、拜孔、八股考試、致仕的思想，與基督教的神學官員非常像，自然也就把儒學當成了宗教。但是讓我們返璞歸真的想一想，真正的儒學，是一種偉大的哲學思想，而不是宗教。（同樣的還有佛學和道學，別的我沒看過，不知道，不過應該也是差不多）

火器工坊

這個問題問得很好，但進一步闡述是錯誤的。

首先，外國學者稱“儒教”源自認知習慣，並無儒教與儒家之爭（即使有，也是從中國學者的爭論中輸入的）。

圖片說明：將儒家禮儀普遍化是近年才出現的現象，古代只有極少數讀書人參與其中。

其次，認為儒家是儒教的也是儒粉，他們一度也很堅決，如今又來一批新儒粉力駁此說，可見儒家理論內部難以自洽。

儒家是否是儒教，在中國歷史上出現過三次重大爭論

第一次是利瑪竇與其他傳教士之間進行的。

基督教想進入中國，始終不成功，以利瑪竇為代表的耶穌會因為走上層路線，主動與士大夫合作，一度取得較大成功，其他派系嫉妒，便提出中國人祭祖、祭孔子是異教，不應視為基督徒。

利瑪竇辯解是：“儒家不承認自己屬於一個教派 , 他們宣稱他們這個階層或社會集團倒更是一個學術團體 , 為了恰當地治理國家和國家的普遍利益而組織起來的。”

圖片說明：利瑪竇是最早指出儒家不是儒教的人，此前《史記》中雖有儒教一詞，但指的是儒家教化，到南北朝時，有“三教合一”的說法，但這裡的“教”指的依然偏重教化，並非宗教。

利瑪竇認為中國人祭祖是社會禮儀，不是宗教禮儀。但利瑪竇也承認，與其他民族相比，當時的中國人特別迷信。

清康熙時，耶穌會遭打壓，羅馬教廷出現了“大禮議”，宣佈中國人祭祖、拜孔子是偶像崇拜，康熙幾度辯解無效，乾脆宣佈禁教。

第二次是康有為等人發動的

提出“聞西人之言支那無宗教，輒怫然怒形於色，以為是誣我也，是侮我也”，這是在亡國滅種的恐懼下，處處學西方的產物，而康有為之所以特別提出儒教，是受日本影響，因為當年日本也是用儒教來對抗基督教。

圖片說明：康有為力推儒教，是為了自己當教主、當聖人，是一種政治策略。

不僅康有為暢言孔教，章太炎、劉師培等人也認同孔教。

但嚴格來說，康有為、章太炎等人並沒做出細節論述，隻立招牌，並無實際內容。他們說的“孔教”只是一種動員社會的嬌俏。

第三次是任繼愈先生提出的

上世紀70年代，任繼愈先生提出儒家實為儒教，認為它“直接繼承了殷周奴隸制時期的天命神學和祖宗崇拜的宗教思想”。

任繼愈的批評，源於儒家的高度壟斷性，它把政治、哲學、倫理三者合為一體，帶有很強的神學色彩。只要進入儒家體系，人往往會喪失理性，不知道該如何去批判它，對象徵物產生崇拜的情愫，雖然沒有宗教的外殼，但起到了與宗教相同的作用，是“不是宗教的宗教”。

圖片說明：任繼愈先生認為儒家實為儒教，更偏重哲學層面的論述，缺乏足夠的實證。他的這個觀點對於反思歷史頗有價值。

任繼愈先生的批判是非常敏銳的，但定義比較模糊，因此沒得到普遍認可。畢竟我們在判斷宗教時，離不開教規、儀式和場所這三大要件，不能因為有宗教思想，就把某種學說歸為宗教。

爭論儒家與儒教的意義何在？

前面已經說了，這個爭論其實是從日本輸入的，始於服部宇之吉。

日本人提出儒教，因為在現代化的衝擊下，日本學者痛感傳統喪失，失去了對自我的認知，所以迫切要尋找所謂的“日本性”。可“日本性”是一個偽問題，日本文化在古代受中國影響甚大，日本史往上溯源，必然與中國史相連接，無非是中國史的附庸。由此產生了兩種思路。

其一，乾脆搶奪中國史，這就是所謂大亞洲主義，一種大亞洲主義主張聯合中國對抗西方，比如宮崎寅藏、犬養毅等，全力支持孫中山。另一種大亞洲主義主張征服中國，畢竟中國史經常有異族征服的記錄，用東洋的質樸主義來彌補中國文化過於文質的弱點。

其二，建立不同的東洋史，刻意在傳統上與中國互相剝離。由此創造出“物哀”等概念，將穿木屐、和服，吃壽司等當成日本性，刻意加以強調。其實在歷史上日本人穿和服的並不太多，一旦這成了日本性，反而人人要穿，但事實上誰也不可能穿和服擠公共汽車，所以只在節假日或者需要炫耀的日子穿。

圖片說明：日本的大亞洲主義後來蛻變為一種侵略學說，將世界視為黃種人與白種人爭霸，這其實是一種反向的“黃禍論”，日本曾飽受當年德國發起的“黃禍論”的歧視，產生了強烈的民族情緒，所以製造出“白禍論”來對抗。其實，種族歧視本身是惡，不可能用惡來對抗惡，其結果不僅不能消除對方偏見，反而會給自己帶向深淵。這種盲目民族主義的情緒值得永遠警惕。

在生活上的“日本性”之上，自然要也尋找精神上的日本性，所以才開始誇張儒教和武士道。

儒教說對近代中國的傷害

儒教說進入中國以後，被一些中國知識分子視為救國的捷徑，但從結果看，適得其反。

日本對儒學的尊崇是非常有限的，暢言儒教對普通人影響不大，大家也不甚關注。可中國則不同，儒學在中國歷史悠久，在制度上、文化上、觀念上對中國人影響甚深。在儒學上進行嫁接和修補，必然會產生比較大的社會反響。

將儒學儒教化，結果就是創造象徵物，大搞非理性崇拜。比如今天的漢服熱、國學典禮熱、讀經熱等，即使是孔子，也沒主張過人人讀經，也沒要求人們去穿漢服，更沒有要求人們無原則地崇拜儒家。

問題的關鍵，在於現代化重在世俗，讓很多人感到精神不適，總覺得現代社會人缺乏信仰與道德了，這種感覺其實非常錯誤，只需簡單統計對比，就能明白現代社會中刑事案件數量大大減少，惡性犯罪數量也減少，現代人在許多道德行為上做得更好，比如不隨地吐痰、不亂扔垃圾、語言文明等。

但傳統社會是熟人社會，一個人終生只生活在一個小圈子中，彼此都是熟人，自然覺得好人多、小人少。可現代社會是生人社會，人與人之間無法形成太緊密的關係，彼此只能當小人。

這種不和諧在任何文明中都存在，也是通向現代化的巨大阻力。面對這一問題，最切實的辦法是尋求世俗解決方案，比如加強法制建設、提倡公益文化、加強社區建設、強化公共心理干預機制等，當然，這些方法依然是無法從根本上解決現代病的。

然而，因此就盲目呼喚傳統，希望用傳統的解決方案來塑造一個所謂的“獨特的現代化之路”，這樣的嘗試人類已試過幾百年了，無一不以失敗告終，我們沒必要再走這條錯路了。

選擇現代性，就意味著選擇了它的孤獨、不神聖，就意味著我們要和傳統告別，特別是要和虛擬的傳統告別，中國歷史上從沒有一個時代會有那麼多人呼喚所謂信仰，我們也從來沒經歷過一個道德極優的社會，儒家是傳統的解決方案，就算升格成儒教，它也是無法適應現代化的，重建它除了耽誤時間、製造人間苦難之外，沒有任何意義。

老虎他爹

儒家沒有神權，沒有神判，沒有固定的宗教場所，沒有神職人員，敬鬼神而遠之，怎麼來一個儒教呢？

實際上儒家不具有宗教特徵，卻是一個隱形的宗教。正如法國哲學家霍爾巴哈所說：在中國，道德成為唯一宗教。

而儒家同時具備了三種作用：內在的道德教化，和外在的祖宗崇拜與秩序精神（禮）。

很大程度上中國人是通過儒家文化，在祖宗崇拜中獲得民族凝聚力，在道德教化中衍生出內在的人格昇華，和重禮義廉恥的恥感文化和禮教文化。

所以要說儒家不是宗教呢，又扮演了西方宗教都承擔不了的社會道德作用。要說是宗教呢，他又高度理性沒有荒誕的迷信傳說的內容。

任何國家都有自己的國教，唯獨中國用不像宗教的隱形宗教來維繫社會道德。而今天中國的一切社會亂象，也都可以用丟了禮義廉恥來解釋。

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從儒家到儒教，儒經歷了退化的歷史。

一、歷史不代表落後

眾所周知，在春秋戰國時期，“國者，公器也”的思想已經萌芽。以秦始皇為例。秦末，六國貴族假借復仇的名義，陳勝吳廣的“農民起義”開始，六國瘋狂的復辟。然而，此時的秦國，最大的軍事兵團，一是在鎮撫南粵，將原楚國的南部多民族地區，歸化為中華版圖。二是在北線，防禦匈奴的入侵。甚至，在陳勝吳廣威脅到咸陽安全的時候，這兩大兵團都沒有回救咸陽。後期，在蒙毅蒙恬被殺後，北部軍團失去了主心骨，王離才帥部分北部邊境的兵馬回救。在楚漢推翻秦皇統治，楚漢爭霸、劉邦建國，直到漢朝第七任皇帝漢武帝時期，失去秦皇朝多年的南部兵團才萎縮、最終崩潰。南越國實力之強大，毋庸置疑。

農民起義也好、楚漢之爭也好，都是中國人內部的執政權之爭。而北部防禦匈奴，南部鎮撫南越，卻是開疆擴土，防範國土分裂、被侵蝕。秦王朝“國者，公器也”之心，一目瞭然。

二、劉邦與漢朝

劉邦建立了漢朝。水德、尚黑等等，劉邦是以延續秦朝、友善秦皇室的姿態存在的。但是，漢朝終究是一個新的朝代，缺乏政治制度的創新，新瓶裝舊酒。其改朝換代的合法性、合理性必然受到質疑。名不正、言不順，是漢朝面臨的最大壓力。從廣徵詩書，到廣徵治國思想，缺乏政治制度創新的痛，一直折磨著漢朝。奈何，有心無力，到漢武帝劉徹，漢朝還是劉邦的那個漢朝。儒家的出現，天意、天子學說，以上天的名義給了漢朝一個合法性的安慰，管他真假、好壞，漢朝總算有了一個可以說說的合理性----天意使然。當然，劉徹投梨報桃，給了儒家“罷黜百家獨尊儒術”。

儒家走上了政治舞臺。但董仲舒顯然不滿足於一個封地的文官職位。以兩次失火為契機，再次祭出天意說。他沒想到，劉徹可是個狠角色。前面接受了董仲舒的天意之說----天子，這次180度翻臉董仲舒的天意之說，直接定董仲舒一個死罪。雖然最終赦免了董仲舒，但董仲舒“學而優則仕”的美夢徹底破碎。膽小懦弱的董仲舒，老老實實的當回教書匠直到死亡。儒家，本來就是一夥質量堪憂、以數量眾多為優勢的的。死一個董仲舒自然算不得什麼大事。但是，儒家從此再不敢提“克己復禮”、“仁政治國”，卻是一個核心性的退變。

三、從儒家到儒教

孔孟儒家作為一個學派，最大的政治理想就是“克己復禮”、“仁政治國”。正是因為有政治理想，才被後世稱之為學派。但是，骨子裡，儒家真正崇尚的是“學而優則仕”，如董仲舒死了，其他儒生照樣當官一樣；“克己復禮”、“仁政治國”沒了，專職從事“以孝治天下”的教化，也有官爵俸祿可拿，儒生才不在乎呢。從儒家退化為儒教。對儒這個學派而言，是毀滅性的打擊。但對儒生這幫蛀蟲而言，“學而優則仕”的當官發財路一點沒變。繼續服務於漢朝，是儒生們共同的選擇。

正因如此，漢朝發明的文字獄，歷朝歷代經常上演，可憐的儒生們，被整得死去活來，甚至不乏人頭落地、全家問斬、誅滅九族等等。儒家有過反抗、有過罷工嘛？沒有！儒生的人頭像韭菜一樣，割了一茬又一茬。儒生前赴後繼，奔波在“學而優則仕”的路上。

儒教是宗教嘛？儒家自稱儒釋道三教，但儒家真不配。道教、佛教是身體力行，是“跳出三界外、不在五行中”的，而儒生們是金錢美色、酒色淫慾一個不能少的。儒教兩個字，玷汙了宗教這個詞彙。

家，他們早已自宮。

教，他們完全不配。

儒，實際上是夾在執政者和百姓之間的一群蛀蟲。對上，出賣執政者，對下，魚肉百姓。

滄桑短笛

儒家、儒教兩者有相同的內涵不同的指涉，用於不同的語境之中。

講“儒家”往往指的是源於先秦諸子裡的儒家學派，經過漢唐宋明發展下來的中華道統正脈，與道家、法家等相對而言，偏重於學術層面。

講“儒教”可能有著更深遠的含義，因為儒教發源完成於西周初期周公的禮教，在民間有著深厚的生命力，我們許多民族的婚喪嫁娶現在沿用的仍屬於儒教系統。即便中國已進入現代化國家之列，但儒教的血脈一直存在，成為我們華夏民族的文化基因、“集體無意識”，就是說你認為自己反對孔孟，可儒教的文化血脈否認不了，屬於“百姓日用而不知”的文化習俗信仰層面。這是有幾千年的民族深層記憶，華夏民族的特質，以此我們方稱為炎黃子孫、中華民族。

樂活一家之言，共勉！

樂活族長神洲大地

這個教是教導的教。儒家學說既不是宗教也非哲學。是修身齊家治國平天下的經天緯地之學。具體究竟是什麼，那要花很多功夫研究才能回答的。我就不回答了。

風過橫塘

大概是因為儒家思想既有比較明確的創始人和當時的優秀學習團隊，又有廣泛的尊從者，還有孔廟這一祭祀場所吧。還有一個關鍵因素，就是產生於佛教、道教等宗教興起的年代，加之又有黨政者“三教合一”的提法。

寒來暑往57017021

問。。。。。。。心

從早至暮觀照反問起心動念。

從何而來從何而去反覆自問。

安然覺透身心靈神本具一體。

同觀內外法界無別皆是心生。

五眼具足明瞭真實心生一切。

皆滅而亡寂靜涅槃歸宿覺知。

肉眼天眼慧眼法眼佛眼覺透。

不可一著顛倒妄想輪迴六道。

識得妙用五眼具足不為執著。

一切戒律對治習氣安持守護。

如若心安定慧具足清淨妙用。

諸根完具十八寂靜慧妙用如。

覺知感恩安住大樂不變淨業。

生滅圓融覺正法界安慈身心。

明瞭人生好好遊戲守淨觀照。

真心覺明一生一死日日安守。

自覺身心守護正念一呼一吸。

人生簡短好好珍惜安守身心。

莊嚴禪院

基督教，佛教，伊斯蘭教，這都屬於宗教。對宗教一詞的確切理解應該是《神的教導》

不論哪一種宗教，凡是信徒都必須毫不懷疑的相信教義裡所說的一切。對於現代具有科學頭腦的人來說，這是一種不經思考的盲從。

有些西方學者之所以把儒家稱為儒教，就是因為中國2000年來一直把儒家思想創始人孔子奉為聖人。形成了一種思想惰性，像迷信宗教那樣迷信孔子。這就是西方文化比中國文化進步的地方。

濱哥

我們所說的思想一般是指的理性思想。而理性思想基於對錯和邏輯的判斷。做得出的結論和方式。都需要列出根據，依據，還有原因。並且同時指出，如果有更好的方式，根據和原因。結論，或者方式將會有所更改。但是儒家思想的條目，方式結論是固化的。並且大多數沒有給出原因。還有推理。或者依據。那些固化的條目和結論被強令推行。不得質疑。這種方式和形式與宗教條目，極為類似。

關鍵字: 文化 文學 思想覺悟