動於欲，欲迷則昏。任乎氣，氣偏則戾。“動於欲”，就是一個人一動在於慾望，一個人的慾望促使著他在動。現在的人沒有慾望是不會動的。因為我想去買東西了，我人才動起來。因為我想去談戀愛了，我這個人才會動起來。因為我想去賺錢了，我才動起來等等。
都是慾望，沒有慾望他會動嗎？你們現在來跟師父學佛法，都是動於欲，你們動是為了這個慾望而來的。你們是什麼慾望呢？學佛後身體好了，工作好了等等。“欲迷則昏”，慾望讓你迷惑了，讓你昏昏沉沉的。
很多皇帝周圍都是女人，到了最後就昏昏沉沉的，不理朝政了。慾望多的人他就會迷惑，迷惑了之後則會昏，昏昏沉沉不知道自己在幹什麼。
所以你們不要有多的慾望，慾望要少一點。“任乎氣”，就是你隨便的在乎一件事情和不在乎一件事情都有賴於你的氣。你今天氣順了、開心了，這個事情就不當一回事了。就像你們看見師父開心了，你們就開心了。
所有的事情都是在乎於你的氣場。“氣偏則戾”，如果氣偏掉了就是想不通了，就會哭喪著臉。氣不能偏，生氣就是偏了。氣要正，氣正就是想得通呀。師父常說：常常原諒自己的人是得不到上天的原諒的。只有自己對自己很嚴格的要求，“我怎麼又做錯了，我是對不起觀世音菩薩”，這樣上天才會原諒你。
就像你坐公共汽車一樣，不小心踩了人家一腳。“對不起，對不起，我不是故意的。”人家就會原諒你。如果你踩了人家一腳之後，說：“不是我不當心，是車上這麼多人擠，誰讓你把腳放在我這裡的？”你想想看，接下來會是什麼結果？也許人家會一拳給你打過來。
一個人動不動就原諒自己，是永遠得不到菩薩的原諒。如果一個人不是從內心原諒別人，他的心就永遠不會心安理得。要真的原諒人家，不然心不安理不得呀。不原諒人家自己的心裡就會很難過，心就會不平安。
其實平凡是生命真實的面貌。如果一個人說“我很平凡，我沒有關係”，實際上這個人就是真正擁有生命的人。要明白一個道理：人要平凡。在一個崗位上要默默無聞地做事情，不要譁眾取寵。做的事情平凡一點。
生命無常，剎那生滅。明白了嗎？一剎那生命就沒有了，一剎那一個小生命出來了，不要被你所接觸到的幻境幻影所矇騙。多少人生病三個月就死掉了。進醫院、出醫院，進進出出，眼睛一晃三個月就走了，一個活活的大人就沒有了。難道這還不是幻境嗎？
懂得制服自己的人就有自由，也是在做自己的主人。如果你能制服自己，剋制住自己，你就是自己的主人。你嘴饞的時候，“我就想吃，我忍不住”，你就是不能制服自己，就做不了自己的主人。
要咬咬牙剋制自己。剋制不住自己的人，這個人就是自己的奴隸，是肉體的奴隸；如果能剋制住自己、能控制住自己就是自己的主人。
《金剛經》中說到：“現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得。”三心不可得。把過去、現在、未來全部放下。心放下了你的瞋怒心就會離開你了，因為你的心放不下來，你的恨心就永遠在你的心中；你把心放下了，“我不恨了”，恨心就沒有了。
一瞋怒有時會變成一場大禍。拋棄煩惱就是一個真正的修心人。這麼多的煩惱放在腦子裡幹什麼？腦子裡的東西還不夠多嗎？一輩子裝到現在，把腦子裡的東西拿出來看看，全部都是剩湯爛穀子，全都是骯髒的東西。壞的東西全記住了，好的東西記不住。
你們把一輩子不好的東西，恨呀，記人家的仇呀，全部裝在腦子裡，會是一個好人嗎？明白了嗎？做人真的要想得開、放得下，能放下就是一個學佛人。
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