中華傳統文化：儒家

儒家文化常見詞語整理（附解釋）

為了更好地讓大家理解中國儒家的思想，這裡介紹解釋一下常見的儒家詞語：

仁：孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他把整體的道德規範集於一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎。

孝悌：孝，指對父母還報的愛；悌，指兄弟姊妹的友愛。孔子非常重視孝悌，認為孝悌是做人的根本。《論語》“孝悌者也，其為人之本與”。

養氣：《孟子》中說“善養吾浩然之氣”。浩然之氣包括“明道”和“積義”兩個方面，即提高對道的領悟，以及道德修養。

慎獨：“慎獨”是一種修身境界。“慎”就是小心謹慎、隨時戒備;“獨”就是獨處，獨立思考，獨立行事。慎獨意思是說，控制自己的慾望，不靠別人監督，培養自我控制能力（現代人很缺這個）。

中庸：儒家把“中庸”看成很高的道德標準，也是解決問題的高級智慧。孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。” 中庸之道亦被稱為“中道”或“中和之道”。中庸有三層意思：（一）、中不偏，庸不易，是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。（二）、是指中正、平和。人要保持中正平和，如果失去中正、平和則容易喜、怒、哀、樂太過。治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。（三）、中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指做一個有用的人才，要在其位謀其職。

正名：“名”就是名分，即你的社會角色，實際就是“君君臣臣父父子子”，後來也泛指每個人要知道自己所處的地位，在家庭，在社會，在單位，在集體，你是幹什麼就幹好什麼。孔子講的正名和周禮相關。因此後代也把儒學稱為名教。

天命：在《論語》中，天命是天對人事的主宰，但孔子所說的天不是人格化的天。天命不以人的意志為轉移，所以孔子說，君子要畏天命。另一方面，孔子又主張積極主動，“知其不可而為之”。所以李澤厚說“盡人事而聽天命”乃儒學義理。不過荀子說的“制天命而用之”，和孔子主張相去頗遠。

四書：《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》的合稱。南宋著名理學家朱熹取《禮記》中的《中庸》、《大學》兩篇文章單獨成書，與《論語》、《孟子》合為“四書”。宋元以後，《大學》《中庸》成為學校官定教科書和科舉考試必讀書，對古代漢族教育產生了極大的影響。

十三經：儒家的十三部經書，即《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、 《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》、《論語》、《孝經》、《爾雅》、《孟子》。南宋形成十三部儒家經典並稱的局面。

孔門十哲：孔子門下最優秀的十位學生（子淵、子騫、伯牛、仲弓、子有、子貢、子路、子我、子游、子夏）的合稱。《論語。先進》載，“子曰：'從我於陳蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、子路；文學：子游、子夏。’”

聖人：“聖人”指知行完備、至善之人。總的來說，“才德全盡謂之聖人”。孟子說：“聖人，人倫之至也”（《孟子·離婁上》）。這句話是說，聖人是社會中的道德完全的人。儒家認定的堯舜禹等聖人是受到諸子百家公認的。

君子：“君子”一語，廣見於先秦典籍，泛指貴族男子，著重強調政治地位的崇高。後來孔子為“君子”一詞賦予了道德的含義，自此“君子”一詞便有了德性。《論語》中講到了許多君子的品格。

性善：出自《孟子》。孟子認為善是人的本性。“人性之善也，猶水之就下也。” 人有四種“本心”：同情心、羞恥心、恭敬心、是非心。仁義禮智的道德規範即由此產生。而人性變壞，是由於受外物的影響，不是本性的表現。荀子主張性惡論，與孟子針鋒相對。

民本：孟子提出的社會政治思想。意為從天下國家的立場來看，民是基礎，是根本，民比君更加重要。“民為貴，社稷次之，君為輕。”是孟子仁政學說的核心，具有民本主義色彩，對中國後世的思想家有極大的影響。中國提出的“以人為本”其實就有著儒家思想的根源。

道統：儒家傳道的脈絡，上接堯、舜、湯、文王、武王、周公、老子，到了孔子形成儒家學派，再傳至子思、孟子。獨存心法不見心傳，這符合韓愈之說。

復性：唐代李翱提出，成為聖人的一種學說；性是上天賜給每個人的，普通人若能消除情慾的矇蔽，使性恢復原來的光明，就能成為聖人。這就是復性。

理學：因理學家主要討論的內容為義理、天命之學，故稱為理學，又名為道學。理學融合了釋、道二教部分教義與傳統儒學的新思想體系。理學興起於北宋，代表人物有周敦頤、程顥、程頤、張載、邵雍，南宋朱熹為集大成者。

心學：儒學的學派之一。最早可推溯到孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王陽明首度提出“心學”兩字，並提出心學的宗旨在於“致良知”，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。

體用：體用是中國哲學的一對範疇，指本體和作用。一般認為，“體”是最根本的、內在的、本質的，“用”是“體”的外在表現和表象。一般說來，中國古代哲學中所謂“體”就是根本的，第一性的；所謂“用”就是從生的，第二性的。這是“體”與“用”的最主要的意義。

忠恕之道：忠者，心無二心，意無二意之謂；恕者，了己了人，明始明終之意。忠誠，寬恕，是中國儒家的倫理，處理人人際關係的準則。“忠”，盡力為人謀，忠人所託，故為忠；“恕”，推己及人，寬容理解，故為恕。春秋時代的曾子解釋孔子“吾道一以貫之”時說：“夫子之道，忠恕而已矣。”

反求諸己：最初的意思是遇到挫折時切莫責怪他人，而應先反過來從自己身上找出問題的癥結，並努力加以改正。《孟子·離婁章句上》：“ 行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”後來王陽明將其一用到心學，反求諸己與致良知相類。

君子不器：出自《論語》。作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門手藝，不能只求職業發財致富，而當“志於道”，從萬象紛呈的世界裡去悟到那個冥冥天道（即客觀規律），從而以不變應萬變。在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與本心為一，才有駕馭各種複雜事件的能力，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。

致良知：中國明代聖賢王守仁的心學主旨。語出《孟子·盡心上》 ：“ 人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。”《大學》有“致知在格物”語。王守仁認為，“致知”就是致吾心內在的良知。這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。

天人合一：“天人合一”的思想概念最早是由莊子提出，後被董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系，影響深遠。這是中國人最基本的哲學思維方式之一。具體表現在天與人的關係上，它認為人和天不是處在一種主體與對象之關係，而是處在一種部分與整體，本質與表象的映照關係之中。

和而不同：和睦地相處，但不相同，也就是求同存異，和諧又多樣化。出自《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”同，苟同，指在為人處世方面，正確的方法應該是拒絕苟同，拒絕不假思索地跟風，在思辨中達成共識。在中國古代，“和而不同”也是處理不同學術思想派別、不同文化之間關係的重要原則，是學術文化發展的動力、途徑和基本規律。

格物致知：格物致知是中國儒家思想中的一個重要概念。源於《禮記·大學》中的“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠。”這被歸納為八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下！其中格物致知就是“推究事物和社會的原理規律。”格物致知之後還需知行合一。

知行合一：王陽明首次提出知行合一說。“知”，主要指人的道德意識和思想意念。“行”，主要指人的道德踐履和實際行動。因此，知行關係，也就是指的道德意識和道德踐履的關係，也包括一些思想意念和實際行動的關係。知中有行，行中有知；以知為行，知決定行。毛主席說的“理論聯繫實踐”其實就是集成了唯心論的王陽明的思想。

三不朽：孔子認可的人生目標，春秋時魯國大夫叔孫豹稱“立德”、“立功”、“立言”為“三不朽”。“立德”，即道德高尚，成為世人學習的榜樣，例子如文天祥、孔繁森；“立功”，即為國為民建立功勳，例子如岳飛、袁隆平；“立言”，即著書立說，留下膾炙人口的名篇作品，例子如司馬遷、李白、愛因斯坦等。此三者只要做到一個，就可以死而不朽，萬古流芳。

修身齊家治國平天下：出自《禮記·大學》。修身、齊家、治國、平天下，就是說修身、治家、治國、平定天下，彼此間的關係都是相輔相成、缺一不可的。 這其中修身又是最根本的，《大學》說：“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。

內聖外王：“內聖”就是修身養德，做一個有德的人，追求的是向聖人境界靠近；“外王”就是齊家、治國、平天下，追求事功。“內聖外王”的統一是儒家學者們追求的高境界。“內聖外王”雖首見於道家的《莊子》，但卻是儒家的基本命題，就連現代中國主流的知識分子的主張仍然如此。從原始儒學到漢代的政治儒學，再從宋明理學到現代國學，兩千多年裡，時代在變，儒學的詮釋也在變，但萬變不離其宗，始終在追求“內聖外王”的人生目標。內心高潔，外在還能取得世俗社會的巨大成功，做到這樣兩全的其實不容易。近代的例子有：周恩來總理、朱德總司令，以及各行各業中真正德高望重的人。

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