古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七絃琴，為中國最古老的彈撥樂器之一，古琴是在孔子時期就已盛行的樂器，有文字可考的歷史有四千餘年，據《史記》載，琴的出現不晚於堯舜時期。20世紀初，為區別西方樂器才在“琴”的前面加了個“古”字，被稱作"古琴"。至今依然鳴響在書齋、舞臺上的古老樂器。古琴作為中國最早的彈撥樂器，是漢族文化中的瑰寶，是人類口頭和非物質遺產代表作。
古琴有標誌音律的13個徽，亦為禮器和樂律法器。屬於八音中的絲。現存琴曲3360多首，琴譜130多部，琴歌300首。
古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七絃琴，為中國最古老的彈撥樂器之一，古琴是在孔子時期就已盛行的樂器，有文字可考的歷史有四千餘年，據《史記》載，琴的出現不晚於堯舜時期。20世紀初，為區別西方樂器才在“琴”的前面加了個“古”字，被稱作"古琴"。至今依然鳴響在書齋、舞臺上的古老樂器。
湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百餘年，唐宋以來歷代都有古琴精品傳世。存見南北朝至清代的琴譜百餘種，琴曲達三千首，還有大量關於琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻，遺存之豐碩堪為中國樂器之最。
在中國古代社會漫長的歷史階段中，”琴、棋、書、畫”歷來被視為文人雅士修身養性的必由之徑。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人風凌傲骨、超凡脫俗的處世心態，而在音樂、棋術、書法、繪畫中居於首位。“琴者，情也；琴者，禁也。”吹簫撫琴、吟詩作畫、登高遠遊、對酒當歌成為文人士大夫生活的生動寫照。春秋時期，孔子酷愛彈琴，無論在杏壇講學，或是受困於陳蔡，操琴絃歌之聲不絕。
古琴的聲音是非常獨特的，一般人聽琴樂能感到古琴的安靜悠遠。“靜”可以說是琴音的最大特點，琴音也被稱為“太古之音”、“天地之音”。這裡的“靜”有兩層意義，一是撫琴需要安靜的環境，二是撫琴更需安靜的心境。古琴有三種音，都非常安靜。散音松沉而曠遠，讓人起遠古之思；其泛音則如天籟，有一種清冷入仙之感；按音則非常豐富，手指下的吟猱餘韻、細微悠長，時如人語，可以對話，時如人心之緒，縹緲多變。泛音象天，按音如人，散音則同大地，稱為天地人三籟。因此古琴一器具三籟，可以狀人情之思，也可以達天地宇宙之理。在古琴音樂三音交錯、變幻無方、悠悠不已之中，凡高山流水、萬壑松風、水光雲影、蟲鳴鳥語及人情複雜之思和宗教哲學之理，盡能蘊涵表達。
琴音的松沉曠遠，能讓人雪躁靜心，感到和平泰然的氣象，體驗內心的祥和喜樂；琴樂的潔淨精微，能讓人感發心志、瀉洩幽情，化導不平之氣、昇華心靈意境。歸根結底，就是以七絃琴中的“含至德之和平”，來養成君子“中和”的品德、達成“樂教”的目的。魏晉之後，佛道思想又融入古琴，尤其是道家“大音希聲”、“至樂無樂”的思想，在七絃琴中能得到最好的體現。琴音的低緩悠遠、縹緲入無，讓人由撫琴聽琴而進入一咱超乎音響之上的“無聲之樂”的意境，體驗到“希聲”“至靜之極”的境界；莊子將這種虛靜的、通乎天地萬物的境界稱為“天樂”，“以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂”乃是一種天人相和、無言而心悅、超乎音響感受之上的精神境界。在佛家，則稱之為“空”的體驗、乃是一種“無我之境”。
古琴造型優美，常見的為伏羲式、仲尼式、連珠式、落霞式、靈機式、蕉葉式、神農式等。主要是依琴體的項、腰形制的不同而有所區分。琴漆有斷紋，它是古琴年代久遠的標誌。由於長期演奏的振動和木質、漆底的不同，可形成多種斷紋，如梅花斷、牛毛斷、蛇腹斷、冰裂斷、龜紋等。有斷紋的琴，琴音透澈、外表美觀，所以更為名貴。古代名琴有綠綺、焦尾、春雷、冰清、大聖遺音、九霄環佩等。
古琴的十四個普通的琴式：仲尼式、伏羲式、列子式、連珠式、靈機式、落霞式、伶官式、蕉葉式、神農式、響泉式、鳳勢式、師曠式、亞額式、鶴鳴秋月式。其中最著名的九霄環佩就是伏羲式
琴一般長約三尺六寸五，象徵一年三百六十五天。一般寬約六寸。一般厚約二寸。琴體下部扁平，上部呈弧形凸起，分別象徵天地,與古時的天圓地方之說相應和。整體形狀依鳳身形而製成，其全身與鳳身相應，有頭、頸、肩、腰、尾、足。
古琴最初只有五根弦，內合五行，金、木、水、火、土；外合五音，宮、商、角、徵、羽。後來文王囚於羑里，思念其子伯邑考，加弦一根，是為文弦；武王伐紂，加弦一根，是為武弦。合稱文武七絃琴。
《琴當序》中記載：“伏羲之琴，一弦,長七尺二寸。”桓譚《新論》中記載：“神農之琴以純絲為弦，刻桐木為琴。”傳說舜定琴為5弦，文王增一弦，武王伐紂又增一弦為七絃。曾侯乙墓出土的據說是10絃琴。聽說古時還有32絃琴。
“琴頭”上部稱為額。額下端鑲有用以架弦的硬木，稱為“嶽山”，又稱“臨嶽”，是琴的最高部分。琴底部有大小兩個音槽，位於中部較大的稱為“龍池”，位於尾部較小的稱為“鳳沼”。這叫上山下澤，又有龍有鳳，象徵天地萬象。嶽山邊靠額一側鑲有一條硬木條，稱為“承露”。上有七個“弦眼”，用以穿系琴絃。其下有七個用以調絃的“琴軫”。琴頭的側端，又有“鳳眼”和“護軫”。自腰以下，稱為“琴尾”。琴尾鑲有刻有淺槽的硬木“龍齦”，用以架弦。龍齦兩側的邊飾稱為“冠角”，又稱“焦尾”。七根琴絃上起承露部分，經嶽山、龍齦，轉向琴底的一對“雁足”，象徵七星。
琴腹內，頭部又有兩個暗槽，一名“舌穴”，一名“音池”，一名“納音”尾部一般也有一個暗槽，稱為“韻沼”。與龍池、鳳沼相對應處，往往各有一個“納音”。龍池納音靠頭一側有“天柱”，靠尾一側有“地柱”。使發聲之時，“聲欲出而隘，徘徊不去，乃有餘韻”。由於琴沒有“品”（柱）或“碼子”，非常便於靈活彈奏，又具有有效琴絃特別長，琴絃震幅大，餘音綿長不絕等特點，所以才有其獨特的走手音。
就構造而音，琴的各部分結構十分合理。其體積不大不小，既便於攜帶，又方正雅緻。有心品琴，其形已足以使人心怡。 從琴各部分的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影響。
琴前廣後狹，象徵尊卑之別。宮、商、角、徵、羽五根弦象徵君、臣、民、事、物五種社會等級。後來增加的第六、七根弦稱為文、武二絃象徵君臣之合恩。十三徽分別象徵十二月，而居中最大之徽代表君象徵閏月。古琴有泛音、散音和按音三種音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分別象徵天、地、人之和合。這些古琴形制命名的象徵意義實反映出儒家的禮樂思想及中國人所重視的和合性。因為禮的作用是為了保障個體，使個性有所發揮，樂以同和，其作用是與群體諧協。禮樂之同時並用可使個體和群體之間能互相調劑，形成人與人之間平和而合理的生活。所以禮樂這兩套表面相反的技藝的推行，實為求達到相輔相成的和合性的目的。而從古琴形制命名所借用的社會秩序、等級的名稱來著，可見其製作形制即寓有教化人倫的深意。
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