“天不變，道亦不變”， 《繫辭》曰：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”《易經》不是憑空想的一套理論，也不僅是一套知識系統，更是操作系統，是可以體驗、應證的。
通過《周易》幫助我們認識傳統的教育智慧，更好地為人師表，平民教育、職業教育、精英教育……一切的教育理念、方法在《易經》六十四卦中都有準確的表現。
一、“《道德經》只得了《易傳》的一半”
《易經》是群經之首，是“經典中經典，思想中的思想，智慧中的智慧”。五千年的中華文明，政治、經濟、文學、音樂、中醫、武術、建築、風水等等，一切都出自《易經》。
《易經》初聽感覺特別深奧，其實不然。易，一是簡易，就是簡單、容易的意思，這是易的第一個意義。中國的傳統學問，只要抱著謙虛的心態去了解，很容易明白，它有一個特點，三句話，十二個字：一聽就懂（懂了又怎樣）；一學就會（會了又怎樣）；一用就靈（運用了就有收穫）。
容易得就像女性生育孩子。母親生孩子非常辛苦，“十月懷胎，一朝分娩”，《詩經》言“哀哀父母，生我劬勞”，母愛是偉大的，但並不需要專門去學習，大學裡也沒有做母親這一門專業。《大學》言：“未有學養子而後嫁者也”。就是說，沒有哪位姑娘是先學會了生養孩子，總結出一套理論，然後再去嫁人的。
“天地清寧，方生貴子”，只要夫妻恩愛和睦，就可以生孩子，這是“天生地造”的原理，是天理。
同樣，中國的學問依於天理，“天不變，道亦不變”， 《繫辭》曰：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”所以，《易》不是憑空想的一套理論，也不僅是一套知識系統，更是操作系統，“一用就靈”，是可以體驗、應證的。
通過《周易》認識傳統的教育智慧，更好地為人師表，幫助教育“立德樹人”，平民教育、職業教育、精英教育……總之，一切的教育理念、方法在《易經》六十四卦中都有準確的表現。
易的第二個意思，是變易；第三個意思，是不易。還用前面的比喻，父母生孩子，這麼偉大的創造，不學也會，這是簡易。但孩子長大了不可能和父母一模一樣，一定有變化，這是變易。雖然有變化，但 “父母生孩子”的天理不變，不可能子女生出了母親，母親生出了外婆，這就是不易。且變化的規律是不易的，一般來說，孩子會像父親或母親，比如兒子的眼睛像媽媽，性格像爸爸。
再以大海比喻，大海潮漲潮落，時時刻刻在變，這是變易；大海的變化隨著月圓月缺、地球自轉公轉有規律可循，是可以掌握的，這是簡易；不管大海有怎樣的變化，大海的本體不變，這是不易。
易的三個意義，不易，是體大；變易，是相大；簡易，是用大。佛教《大乘起信論》言：“一切諸法具備三大，體大，相大，用大”。
《周易》是“易更三聖”，何謂三聖：伏羲、周文王、孔子。是由這三位聖人在不同的時代，發現、提練、歸納為如今的《易經》。
夏朝的《連山易》，以艮卦為首；商朝的《歸藏易》，以坤卦為首，都已不可考。唯有《周易》，經孔子刪定六經，作《易傳》，共十篇：《彖》《象》《繫辭》上下、《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》， 稱“十翼”。翼，輔佐的意思，是理解《易經》的鑰匙。《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序、象、系、彖、說卦、文言。讀易，韋編三絕”。
孔子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”（《論語》）。
大多註解為孔子50歲開始學習《易經》，顯然是錯誤的。古文的“學”有兩義，一是覺，二是效。這不是說孔子50歲開始讀《易經》。而是孔子開始用《易經》“觀象玩辭”來解決問題。因此，夫子才“五十而知天命”，“自天佑之，吉無不利”，有天命的自信。
《十翼》完成於戰國至漢代孔門七十子之徒共同撰寫，代表正統的儒家思想。北宋大儒張載言：“大易不言有無，言有無者，諸子之陋耳。”
這裡指《道德經》相對於《易傳》來說，比較簡陋。《道德經》出自《易傳》，廣義的儒家是諸子之母。當然，這涉及到新文化運動以來的一個重要學術公案，即孔子在前，還是老子在前？更通俗地說，是孔子更高明，還是老子更高明？
五四以前的傳統社會，這是沒有疑問的，孔子是至聖先師，萬世師表，老莊並不是。司馬遷作《史記》，《孔子世家》專為一章，老子、韓非則歸於《列傳》之中。但五四以來，因為否定傳統文化，章太炎等人把道家、墨家的地位抬高，以迎合西方。
現在，隨著傳統文化的復甦，新的考古材料的發現，學術界漸漸又恢復了共識，錢穆先生認為，孔子問禮的老子，是在孔子之前，而《道德經》出於老子之徒，成書在《論語》之後。所以，康有為先生說，《道德經》只得了《易傳》的一半。
二、創世紀：乾道成男，坤道成女
所以，認識《周易》，首先要讀《易傳》，讀《繫辭》、彖曰、象曰等內容，其中包含了宇宙天地人的生成之理，是中國人的《創世紀》，同時也是音韻最美的古漢語，學生最好背誦。《繫辭》一開篇：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雷。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物……
這是孔子學習乾坤兩卦的體會，需要簡單瞭解後再進入具體談教育的幾個卦象和爻辭，以認識其中的教育智慧。
所謂“天尊地卑”，以及引伸出來的“男尊女卑”。有人理解為，天高高在上，尊貴。地在下，卑賤。這樣理解是現代人不通古漢語的想當然。
尊，遠也，卑，近也。在現實生活中，朋友的妻子稱尊夫人，自己的為賤內，朋友父親叫令尊，自己的叫家父。這是主客之禮，並不代表對方的父親就要比自己的高貴，代表著階層高低和階級壓迫。
《紅樓夢》裡家族內部掌權的都是女性
尊是虛，卑是實。“男尊女卑”落實到家庭裡，就變成“父虛而母實”，“父系而母權”。即，孩子隨父親的姓，家裡掌權的則是母親。對比古希臘、古羅馬是嚴格的父權，父親可處死小孩和奴隸。在中國，大多是母親在行使權力，《紅樓夢》大觀園裡，掌權的是賈母、王熙鳳。現實生活中，家庭大都是夫人做主。
“男尊女卑”是主客之禮，女主男客，中國講究客隨主便。因此，中國形成了世界上獨有的一種文化—懼內文化。史書上的記載比比皆是。比如唐朝宰相王鐸的“不如降黃巢”，怕老婆到了要投降敵人的程度。大科學家沈括，其妻張氏，彪悍如虎，他“時被唾罵，捽須墮地，兒女號泣而拾之，須上有血肉，又相與號慟……”
懼內文化是什麼時代形成，已經很難考證，只知道在宋朝達到了高峰。但《尚書》開篇《堯典》裡的故事，就隱藏了這種文化。舜的父親瞽叟懼內，放任續絃的繼妻謀害兒子舜。《尚書》是中國人的《聖經》，所以，女權主義傳入中國一百年，至今沒市場，只有文學界無病呻吟。
天地、乾坤定位，“動靜有常，剛柔斷矣”，所謂“一陰一陽之謂道”，陰陽動靜柔剛是有規律的。所以，《易經》是伏羲氏“仰則觀象於天，俯則觀法於地，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。
天道有陰陽，於是孔子提出“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”。
太極，陽之至曰“陽極”，陰之至曰“陰極”，統於太級，後世的太極圖正是據孔子這幾句話造出來的。
“道”是百姓日用而不知，“兩儀四象”其實就在我們身邊，比如買東西、吃東西，而不是南北，所根據的正是《易經》。東方為木，西方為金。南方為火，北方為水。水火，是難以把握的。西蜀楊雄曾言：聖人之言如水火。或問：水火？曰水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。
“在天成象，在地成形”，天上有什麼樣的象，地上就出現相應的形。天上有太陽、月亮、星辰、銀河，地上也有高山、平原、河流，沼澤等，聖人取象，要象其物宜。天的樣子是“天行健”，行天者莫如龍，天就以
乾卦為象徵。大地是坤卦，太陽是離卦，月是坎卦，雷電是震卦，山是艮卦，風是巽卦，江河湖海是兌卦，八種現象各為八卦。對應的順序是：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。
有一歌訣便於形象記憶八卦：“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷”。
八卦方位圖
宇宙萬物的變化都有規律，這正是“在天成象，在地成形”。天上是三陽開泰，風和日麗的象，地上就有春暖花開、草長鶯飛的形態。
天道落實到人道，則是“乾道成男，坤道成女”，男女平等。西方經典說，上帝據自己的形象造了亞當，又用亞當的肋骨造女人。這是理對，事不對。宗教家的解釋一般都是錯的，《中庸》開篇言“天命之謂性”，才是科學理性的表述。
人的性命來自於天，“天”，是廣義的天，不是與地相對應的天。天是形而上的法則，稱之為“乾元”，“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，乾元是道體，宇宙萬物由此而生成。元者，氣之始也。乾元之氣的運行是虛，地造是實。
“元”這個字，與剛才所講的“大”字一樣，在中國文化裡極為重要。元者，氣也，元者，大也，《周易·文言》曰：元者，善之長也。孔子點出了其中要害，這裡的元，即人之元也，是人的天良。萬物各有其元，從天地、到一顆小草，如果沒有這個元，就不存在了。但元氣是虛，是上天之載、無聲無臭，看不見摸不著，不可見，而仁可見。
仁寓於事物，比如，人有良心；植物種子的果核名叫仁，桃仁、杏仁、花生仁……人的天良不滅，生機也不會滅，就像植物只要有了種子或果仁，就可以重新生長出桃樹、杏樹。
西方宗教講永生，佛教講輪迴。中國文化則不講，不是因為生死不重要，而是不必講，如孔子曰：未知生、焉知死。
三、“通天下之志，定天下之志”
萬物的創始和生成，是“大哉乾元，萬物資始”，“至哉坤元，萬物資生”。乾元、坤元，也是俗話所說的天地父母。
《繫辭》曰：“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。”
乾元、坤元的造化。是中國文化的創世紀，也與佛法相通，佛法所言的“法界”，包括時空、天地萬物。法界是“緣起性空不可思議境”，並不是某一個神、或菩薩創造的。《周易》稱之為造化，自造自化。
《般若心經》所言“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。也可用乾坤兩卦來理解，廣義的乾卦包含了坤卦，“乾元性海”含蘊於色界、即物質世界之中，“萬物負陰而抱陽”，正是“色空不二”。
上海里弄的家長裡短常說“二小姐老實，三小姐俏皮”，東北人講“家家有個壞老三”。這是因為三是陽數，二是陰數，排行老三是天命，“三小姐”的天命之性中，有更多乾元剛健之氣，所以更調皮。要說算命，就是性命之學。
乾、坤也象徵男女，是天道對應於人類社會。“乾知大始，坤作成物”。乾元代表了形而上的道體，《繫辭》裡稱之為神，至上神，孔孟的教育是要讓人類“盡心、知性、知天”，子曰：知我者其天乎。君子要與“至上神”交流，所以，古代中國可以不需要宗教。
“乾知大始”，宇宙萬物是這樣創始的，上帝造人與女媧摶土造人一樣是神話。“上帝”其實是中國詞彙，是《詩經》《尚書》裡的至上神。孔子所稱的“乾元”，道教則稱之為“元始天尊”。
“坤作成物”，乾是始萬物，坤是生萬物。一切有形的物質世界，以坤為象徵。莊子曰：天地者，萬物之母也。
天是“始萬物”；地是“生萬物”，人是“成萬物”。再具體說：天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。因為有人的存在，萬物才有意義，天地之道是生成原理，人之道是實現原理。前者是康德的絕對理性，後者是實踐理性。
“人者，天地之心也”，因此，中國講人是“天大、地大、人亦大”，這是“天人合一”的思想。人與天地一樣大，與上帝一樣大。大，是無限的大。“大”這個字，英語、拉丁語裡沒有對應的詞，印度文化裡有，相當於梵文的“摩訶”。外國人把長城稱之為greatwall，其意思是“大牆”。而中國人認為，長城只是長，算不上大。只有“天地人”才可以稱之為大。比如，蘇東坡蘇大人、李鴻章李大人。
老子言道時，曰：強為之名曰大。在《易經》裡，大有十種意義：
一是教大，教是能詮，詮即解釋；
二是理大，理是所詮；
三是德大，德者，得也，德是能證；
四是位大，位是所證；
五是人大，人成已之仁，知性知天；
六是業大，開務成物之智；
七是時大，所遇之一切時；
八是義大，隨時之用；
九是器大，器即萬物之總相；
十是道大，道即是實理的顯現。（馬一浮《觀象卮言》）
由此，中國傳統教育的目標，與西方文化有根本的不同。中國教育的目標是培養大人，何謂大人：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。西方教育的目標是培養屬於一國一族的公民，而中國教育是培養天民。
無論男女，通過教育，皆可成為大人，人人皆可為堯舜。朱熹、呂祖謙總結《周禮·曲禮》的教育模式，有句話表明了這個觀念：“自‘幼子常視無逛’以上，全是教以聖人事”。自幼兒開始中國民間是把每個小孩當聖王來培養。現在，江南農村仍有這樣的風俗，媳婦回到孃家，兒子被稱作“外孫皇帝”，必上座。女兒出嫁，是鳳冠霞披的皇后妝。小朋友過端午，額頭用雄黃酒畫一個“王”字。
“帝王”兩字的本義：“德象天地曰帝，仁義所在曰王”。王者，望也，人人所向往也，所謂“王者無外”，《詩》雲：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。即讓普天之下都成為王道樂土，成為人人嚮往、公平仁義、王道蕩蕩的太平盛世。這正是中國教育的終極理想。
子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經》”。《易》與《春秋》相表面，其功能和主旨是一樣的，即聖人“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”
四、教育首先在於“各正性命”
乾坤兩卦是《周易》的門戶，首先要認識乾卦，乾卦《彖》曰：
大哉乾元，萬物資生，乃統天，雲行雨施，品物流行，大明始終，六位時成，時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞……
“彖曰”總說一卦的意義。“象曰”是打比喻。比如象曰“天行健，君子以自強不息”。
所謂“乾道變化，各正性命”。人的天性，即“天命之謂性”。人的天性是什麼呢？
父慈子孝就是人的天性，以性顯道。《孝經》曰：父子之道，天性也。《詩經》表述為：民之秉彝，好是懿德。《尚書》表述為：惟皇上帝，降衷於下民。《易經》則是“各正性命”。
《論語》裡子夏問政，子曰：君君臣臣父父子子。就是“各正性命”，孔子把《易經》落實在政治上。君君，君要有君的樣子，臣才會有臣的樣子，父親要有父親的樣子，兒子才會有兒子的樣子。再引伸，男人要有男人的樣子，女人才有女人的樣子。男不男，女不女，那是“偽娘”和“假小子”。
“為君者止於仁”，當老闆的要盡力善待下屬，要起到模範帶頭作用，堪為大家的表率。所謂“君者，群也，從之成群曰君”。
父慈子孝，君仁臣忠，才能事事亨通，無事不成。父不慈，君不仁，怎麼可能會“保合太和，乃利貞”
一百多年前，面對西方的船堅炮利，社會學界普遍接受了西方觀念，認為家族起源於掠奪，社會達爾文主義佔據主流，中國知識界首先要打倒以《孝經》為首的倫理。如果以私慾作為人類社會發展的根本原理，那人類彼此曾經有過的同情心、為國家民族之義而殺生成仁的英雄志士，又從何而來，邏輯上是講不通的。
學術界如何打倒孝道呢？
一是以其人之道，還治其人之身，孔子的二十世孫孔融有一個比喻，他在給朋友的書信裡稱，母親生孩子是“寄物瓶中，出則離去”，意思是說母親懷孩子就像瓶子裡裝東西一樣，不存在什麼親情恩義。其實，這是曹操當年冤殺孔融時羅織的罪名，是栽贓陷害，卻被五四時期的知識分子當作揭發材料。
其二是認為封建統治者強調“移孝於忠”，帶來了二千年的封建專制。抱有這種觀點的人，主要是沒有認真讀過《孝經》，把偏離儒家道統的，將愚孝的《二十四孝圖》當成了中華孝道。同時，也不瞭解歷史，中國歷史上常說的“天子不得而臣”，比如光武帝劉秀無法請隱居富春山的同學嚴子陵出仕。更有“諸侯不得而友”，比如曹操之於徐庶、龐統、孔融。
“夫孝，德之本也，教之所由生也”。“夫孝，始於事親，終於立身”。《孝經》是中國傳統學問的根本，也是中國教育的大根大本，正如馬一浮先生所言：《詩》《書》之用、《禮》《樂》之源、《易》《春秋》之旨，統為《孝經》所攝。
父慈子孝、兄友弟恭的人類天性出於“乾道變化，各正性命”，這是中國教育的根本。《序卦》曰：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”
很容易理解：沒有天地就沒有父母，沒有父母就沒有自己，這件事，從來不需要想起，永遠也不會忘記。
蘇芮的《酒幹倘賣無》80年代火遍全國，以該首歌為主題曲的電影《搭錯車》更是讓人潸然淚下
這很像蘇芮唱的一首老歌《酒幹倘賣無》。上世紀80年代的流行歌曲很多有教育意義，尤其對青少年的戀愛和學習，不像現在“你是我的小呀小蘋果……”。這首歌的歌詞來自於《周易》序卦：
多麼熟悉的聲音/陪我多少年風和雨/從來不需要想起/永遠也不會忘記/沒有天哪有地/沒有地哪有家/沒有家哪有你/沒有你哪有我/假如你不曾養育我/給我溫暖的生活/假如你不曾保護我/我的命運將會是什麼/是你撫養我長大/陪我說第一句話……
這是電影《搭錯車》的主題曲，講述抗日退伍老兵啞叔與一位棄嬰的故事，後來棄嬰阿美成了一個歌星，但黑社會拆散了父女倆，最後阿美唱這首歌……電影很感人，這歌在海峽兩岸也流行了很多年。
沒有天哪有地，這是天經地義的事，天經地義這個成語出自《孝經》。孝，是“天經”，“君臣以義合”是“地義”，“禮儀有所錯”是“民行”。天經是體大，地義是相大，民行是用大。馬一浮先生援佛證儒，以《華嚴經》證《孝經》，先生認為，《華嚴》以法界緣起不可思議境為宗，《孝經》以至德要道順天下為宗。三才、三大總顯法界緣起，順天以為教，亦是不可思議境，《華嚴經》準於《孝經》。宋代大儒周敦頤也有言：一部《華嚴經》不及一艮卦。當然，這是從修行的角度上說的。艮卦的“艮止之功”，正是《大學》“知止而後有定，……”
乾卦如下圖：
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
乾卦 卦象
《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“元亨利貞”。
乾卦的四德，也對應於東南西北、春夏秋冬。寫文章的“起承轉合”，戲劇的“唱唸做打”……
每一爻的意義，網上有很多，各位大家所講的略有差異。諸如：初九，潛龍勿用，君子要韜光養晦，以待時日。
但孔子在《論語》裡有一個講法，《論語》每一段都通於六經，其中通於《易經》的不勝枚舉，此段正是乾德之用：
子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。”(《論語·季氏》)
孔子所講的君子之道，可以作為乾卦的註解。意思是說，年少的時候，血氣尚未穩定，要戒女色，即是“潛龍勿用”；到了壯年，血氣旺盛剛烈，要戒爭鬥，爭權奪利，即是“終日乾乾”；到了老年，血氣已經衰弱，不要貪得無厭，尤其戒名利心，即是“亢龍有悔”。
九五、九六爻是帝王之用，所謂“亢龍有悔”。既使身為帝王，也要“戒之在得”，如堯之末年，四凶在朝，是以有悔。
在六十四卦，聖人特別注重中爻，所謂“三五同功，而三多兇；二四同功，而四多懼”。三四爻為君子用，是一個人進德修業、人定勝天之道，盡在三四爻。中爻為君子用，正如張載所言“易為君子謀，不為小人謀”。
人生中，如果常常以乾卦的三五爻，二四爻來提醒自己，作為生活、工作的指導，就足以無往不利、大吉大利。《易經》所講具體的教育模式約有五種：
其一是啟蒙教育，由蒙卦、革卦所展示；
其二是國民教育，即蠱卦之“君子以振民育德”；
其三是職業教育、科學教育，臨卦顯示的“教思無窮容保民無疆”；
其四是平民教育、戲劇教育、音樂教育。觀卦所顯示的“先王以省方觀民設教”；
其五則是世界教育，即“無妄卦”所示，“對外漢語”，即是此種教育，但是否有應用了“無妄卦”的智慧，就不知道了。
（原創自志道教育所屬雜誌《時代教育•人物》 根據講者演講內容整理）
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