真心是怎麼樣子的呢？它是不動的，清淨時如此，汙染時亦如此。好象我們睡著作夢一樣，一下子受驚嚇了，一下子歡喜了，一會兒做皇帝，一會做乞丐了，而我們的身體未離開床，還是躺著不動。我們的真心它是不動的，它是不生不滅，不來不去，不動不靜、不垢不淨的，它從未動過。一切都是它所顯現，離開它什麼都沒有。所以，你說真，娑婆世界也真；你說假，西方世界也假。
凡所有相，皆是虛妄啊！不能著相。相是什麼？相都是真心的影子，鏡中顯現的影子，莫將影子當鏡子啊！我們只是不要真心中的影子、影象而已，何必認取真呢？所以，說真說假都是我們的妄心分別，它是“非真非假，亦真亦假，即真即假”，你把分別心拿掉就行了。二乘聖人不明白這個真理，認為有真的，他證聖了是真，六道輪迴的凡夫都是假。所以，這還不是最上乘禪，這是二乘禪。
悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。我們講了凡夫禪、外道禪、小乘禪，到大乘禪就已經醒悟了，我也不可得，法也不可得。剛才講了，小乘聖人羅漢、辟支佛，只悟人我空，法我不空。法我就是人我之外有四大種性為我，人我之外還有法身可修，有佛法可得，有涅槃可證，有生死可了，法還是有。所以，法我不空。那麼，進一步到人我也沒有，法我也沒有，一切一切都是我的妙用真心所顯現，而妙有真心就是性空，都不可得。但是，悟到了人我、法我都空的道理，還不究竟，還不是最好。
最好是什麼呢？最好就是我們現在所講的：假如頓悟自性本來清淨，別無煩惱，無漏智性，本來具足，此心是佛，諦信無疑，就更進一步了，這是最上乘禪。就是說假如我們領會到：自己的心本來是清淨無染的，本來是沒有煩惱，無漏智性本來具足（有漏——有思想、有造作的有為法。無漏——就是一切造作都沒有，法爾如是，一切煩惱都沒有，大智慧本來具足），此心就是佛，和佛沒有分別。這才是最好。
既然我們就是佛，和佛無別，為什麼我們卻不知道呢？既然心本來清淨，本來沒煩惱，為什麼我們現有這麼多煩惱，一點也不清淨呢？這是什麼緣故呢？這就是無明做怪之故啊！由於無明之故，我們妄想分別，迷於外境而不自覺，跟著境界跑，隨著妄念流。我們所以造業受報，六道輪迴，無有了期，其原因就在於迷而不覺，所以，我不厭其詳地來闡明真理使大家開悟。
一切眾生都具足這個妙有真心，釋迦佛在臘月初八夜睹明星悟道時說：“奇哉，奇哉，大地一切眾生，皆具如來智慧德相。”為什麼不自覺呢？就因為妄念顛倒，執著煩惱而不自知。所以，我們講經就是指示迷津，說明我們本來具足的妙明真心。佛性不在別處，就在我們面門上放光。怎麼放光啊？看見東西的是誰？聽見聲音的是誰？鼻子聞到香臭的是誰？舌頭說話的是誰？知道酸甜苦辣的是誰？接觸外境的是誰？走路的是誰？做工作是誰呀？這都是我們自性放光的妙用，要認識它啊！假如我們當下悟道，就是頓悟。我們的心本來就是如此清淨，本來一點煩惱也沒有，本來具足如來智慧。這個心就是佛啊！不要到外面求佛了。明白了這個道理，依此而修者是最上乘禪。
——元音老人
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