大多數人從初學佛起就知道觀照的重要，初初觀照最難的一點，是會忘失。為什麼會忘失呢？
忘即是照顧不到本來，淪落在相中，以假為真。誰把假當真呢？當然是“我”。這個“我”，如果認為是真的，認為有個實有的“我”的話。那麼，必然把由六根而生起的六塵及相續而來的六識當真。
所以，以有我的狀態，來觀照的話，看一切皆是實有，又怎麼恢復本來。這就是觀不起來的原因。
有人說，我看著念頭，你能看得住嗎？看得到念頭的起處，才算能看住念頭。念頭來了，看見他起，接著，看著他滅。你有這樣的體驗嗎，大概不太可能。為什麼呢？念起即覺是二果羅漢的境界。凡夫怎麼可能做得到呢？多數是跑了多少里路了才知道，有的可能短點，有的長點，但是沒有見性的人，不可能能見到念頭的起處。這是肯定的。
有人說，我就是要訓練觀照功夫，那也無可厚非。只是，把修行的不同階段的重點擺錯了位置。
明心見性後，親證到本來。了知真的是什麼，那麼，在現實中，便能知道現實並非真實，他有個真的做比較。因為有身心脫落的經歷，知道——奧，身心俱是假的，沒有的，不存在的，何況，由六根所生起的六塵及相續而生的六識呢。身心是幻，色聲香味觸法能不是幻嗎？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識能不是幻嗎？
此時，即是知幻即離，離幻即覺了。
所以說，只有明心見性後，才算真觀照，才能觀照得起來。他知道本位是什麼，流浪後，一覺，能回到本位上來。沒有明心見性的人，他從來都沒有體驗過本位，怎麼能回到本位呢，他連本位是什麼都不知道啊，怎麼可能回到呢？
觀照即是為了時刻讓自己在本位，忘失後，回到本位。他都不知道本位在哪裡，怎麼回來？所以說，沒有明心見性的觀照，是毫無力量的，實質上不能稱其為觀照。就是這個道理。
當然，這兒不是說，沒有明心見性的人不能觀照，可以觀照，但是的確起不到觀照的作用，因為你回不到本位。只是能稍微的淡化點習氣。只是淡化，除是除不了的。因為，要想真除習氣，必須把我相破了，執著有我的根子拔了。這時候，習氣便成了無根之樹，枝葉再繁茂，必有枯萎的那一天。
為什麼說見性後，最慢的七返天上人間就能了手，出離生死輪迴，證四果阿羅漢呢，就是這個道理。因為生死的根子已經拔斷。還怕貪嗔痴慢疑這些無根之枝葉嗎？除盡他們，只是時間而已。
觀照是為了除習，而除習之前必須先見性。
所以，對於沒有明心見性的人，應該先學習佛知見，先解悟，再在事上證悟，最後，精勤觀照以除習。
對於初學佛者，可以學觀照，但不能作為重點。學習佛經、祖師大德開示，為自己奠定一個正知見的基礎，才是重點。
元音老人說過，悟後起修才是真修，悟前無論怎樣修，都逃不出盲修瞎練的範疇，講的也是這個道理。
為什麼說悟前皆是盲修瞎練 ，有的人覺得自己也很精進的，或唸經，或持咒，或放生做些功德。有人也認真觀照。他會覺得挺好，不相信自己會是盲修瞎練。為什麼呢，因為他沒有一個比較。
怎麼比較呢？見性的人，體悟到無我的實相，他知道一切皆幻，所謂幻，是相對於真來說的。他證到個真的，才知道，奧，眼前的這一切，俱是幻。從來沒有體會到真，他能確認眼前這些所謂實實在在的，是幻嗎？怎麼可能呢？
理解的再透 ，沒有親證，還是有疑，還是枉然。只有體悟到真了，幻才真成為幻。沒有真的對比，說究竟點，就沒有幻，他一定會把幻當真。所謂，認假作真是也。
認假為真的原因是他沒見過真的。沒見過真的還有幻嗎？把幻當真便是必然的。說有幻也是騙騙自己，騙騙別人而已。
《金剛經》雲，凡所有相皆虛妄。
只有證到個真的，你才能知道，凡所有相，皆是虛妄。沒有證到，不過是空口白話，說說罷了。
證到實相的人，他認得了真，所以知道六根、六塵、六識這十八界全是假。他不可能再有疑 。所以，能了知眼前的一切皆幻 。此時再說觀照以及諸如悟後真修的話，可能都已成為多餘。
對於沒有明心見性的人來說，因為沒有比較，他又怎麼能知道自己的修行不是真修呢。就是這個道理。
所以，學佛，見性是第一要事。
奉勸學人先選定一法門，多多聽經聞法，潛移默化 ，久久熏習。再加上打坐修定，定慧雙修，定有一天水到渠成。
——與大家共勉
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