風景秀麗的華山，不僅是我國著名的遊覽勝地，也是道教有名的 “洞天福地”，歷來是道教徒嚮往的修煉之地。歷代道教徒修真養性的遺址和文物遍佈山中，至今當地還流傳著這些人的許多神奇的傳說和故事，其中最為著名的要算五代道教學者陳摶了。由於他久居華山，並對中國哲學思想和道教都有較大影響，使華山在道教中的地位更為重要。
一、簡介
華山是中國道教最早的發祥地之一，道教文化是華山文化的核心。華山道教有深厚的宗教文化積澱，它不僅集中體現了道家的信仰，而且也孕育著傳統的民族精神。華山全真派道教建構了華山的整體人文精神，他體現了中國傳統的人格理想。
華山道教文化是中國傳統文化的一個厚重載體，它既歸屬於宗教範疇，但又映射這諸多文化思想和藝術門類的光華。
華山道家文化極其玫麗多彩，有的演化為民間文學，有的演化為歷史掌故，世代相傳，令人神往；依山勢構築的道觀廟宇、石室洞府藏幽羅奇，招人尋跡；寓意奧秘的讖圖，任人破譯。
華山道教文化極其高雅，亦極其通俗。它吸引了千百萬庶民百姓、善男信女，他們不辭勞苦，訪聖祈福、頂禮膜拜，尋求精神的依託。平民的朝拜活動，影響到道教文化向民俗化和生活化的轉化。其中一部分已演化為民間世俗，成為勞動群眾精神生活的組成部分。
華山道教文化又極其淵博，它是中國道、儒、墨諸家的思想薈萃，同時也融匯了印度佛教文化的菁英。
由於華山道教文化的自身優勢，長期的朝拜者更是絡繹不絕。在過去，人們把登華山稱朝華山。“朝”，就是朝拜道教的諸聖，可見華山道教對人們精神生活的影響。隨著社會的發展，宗教活動逐漸引發了旅遊業的興起，華山由單純的宗教地位上升到綜合性的風景名勝地位。即使如此，在旅遊觀光者群中，參與宗教活動的仍佔相當大的比例，其中不少人就是地道的香客。可以說，華山文化的主脈和本源，就是華山道教文化。沒有華山道教文化，也就沒有華山文化。
《雲笈七籤 ·洞天福地》中講華山洞又叫總仙洞，是道教三十六小洞天中的第四洞天。華山石洞中，以水簾洞、西元洞、正陽洞和昭陽洞為最大，它們的經營年代多已無法確切考證。其中水簾洞在嶽北，又名石仙洞，“深三百，中有瑤臺玉室，樹則蘇茅芳林，泉則石髓金精，遙望方園可丈餘。鳥道絕通，人跡罕到，時出異色雲氣。洞口上有丹石間青，石似丹青。畫出仙人之狀，冠披衣服無不周備，高下大小如人形，號曰石仙人。上有瀑布，飛流直下三千尺。”(見《華嶽志》)西元洞是十大洞天中的第四洞天，在嶽西，也叫極真洞天。《華嶽志》稱它“天地高大，日月星辰，風雲草木與外無異。宮闕樓臺盡是七寶所成，旁生紫林芳花，玉髓金精，乃洞天之境。”
另外比較大的山洞還有朝元洞，又名迎陽洞，位於南天門後，據《華嶽志》和《創修大朝元洞碑》上記載：其為道士賀志真及其弟子所鐫， “深可四丈，廣近之，高又倍焉。純白如雪，中設三清象，諸神旁護。”其餘中小洞還很多，例如蓮花洞、玉皇洞、希夷洞、金天洞、寥陽洞、八仙洞、老君洞等等。就這些洞穴的名稱來言，也已知道它們和道教有著密切的關係。
華山的道教宮觀很多，歷史也很悠久，早在漢武帝時就建有集靈宮，唐朝更陸續出現了一些由道士們自己所營建的宮觀，相傳大上方的白雲宮就是唐金仙公主的修道處，至今遺蹟猶存。經過宋、元兩代的發展，到明代華山上的道教宮觀已經很多了，香火很盛。由於廟宇最初多建在峰頂，清康熙十六年 (公元1677年)山洪暴發，廟舍沖毀極多，故清代以後所重建的多改在峪內。
華山最主要的宮觀是西嶽廟。該廟在華山下十里之處，華陰縣東五里。舊址在黃神谷。它始建於漢武帝時，即前面講過的集靈宮。東漢桓帝延熹八年 (公元165年)曾立《西嶽華山廟碑》，言東漢統治者祭華、修廟、祈雨等事。北魏興光元年(公元454年)，文成帝因舊廟已毀壞不堪，便在華陰縣東五里處的官道北興建新廟。從北魏開始直至清代，歷代人們都不斷加以維修和擴建。目前西嶽廟的建築和規模是清乾隆四十四年(公元1779)修建後留下的，它是華山的第一大廟。廟的主殿稱“灝靈宮”，為祭祀華山神的地方。據《雲笈七籤》雲：“少昊為白帝，治西嶽，上應井、鬼之精，下鎮秦地之分野。”《五嶽真形圖序》雲：“華山君領仙官玉女四千一百人。華山君身服白素之袍，太初九旒之冠，佩開天通真之印，乘白龍。”唐玄宗開元元年(公元713年)封華山神為“金天王”，宋真宗大中祥符四年(公元1011年)封五嶽帝號時，華山被封為“金天順聖帝”。廟中有南北朝時北周所立的岳廟碑和唐代的岳廟精享昭應碑，另外還有青牛樹，相傳老子在此樹上系過青牛。廟後有萬壽閣，舊稱藏經樓，為明代萬曆年間(公元1573—1620年)道士席演魁所建。登閣上，南與太華相對，東指河潼，北眺涇渭，西望終南，雜樹薺浮，川原繡錯。閣上曾懸有明高皇帝夢遊華嶽文，後被移走。(見《華嶽志》)。
比較著名的還有云臺觀和玉泉院。雲臺觀在華山下，去谷口二里，華陰縣南八里，為古明堂地，北周焦道廣初創，唐天寶年間金仙公主復修。《華陰縣誌》載： “雲臺觀以雲臺峰名。有二：其一為北周道士焦道廣建，其一宋建隆二年(公元961年)為陳摶建。”陳摶初居華山，曾開闢荊榛，在觀內居住。來、元、明、清歷代不斷修葺，迄今舊址還在，其東北尚有紀念陳摶的希夷祠。玉泉院在華山的張超谷，宋仁宗皇祐年間(公元1049—1053)為紀念陳摶所建，院與玉井潛通，玉泉溪水環繞，故名。院內有奉祀陳摶的希夷祠，祠後曾有希夷睡洞，傳說是陳摶煉睡功之處，可惜早已不存。現在玉泉院的規模是清朝乾隆四十二年(公元1777年)華陰知縣陸維垣所建，光緒時曾為大水沖毀，後修復。解故後，人民政府於1958年撥款重修並擴建。另外還有鎮嶽宮、玉女祠、全真觀、聖母殿、毛女祠、煉丹爐、巨靈祠等等。這些廟多依山而建，結構精巧，在蒼松翠柏的掩映下，更增添了華山的秀麗多姿。
二、華山與道教的關係
黃河流域是中華民族古代文化的發祥之地，這一地區的經濟文化發展都比較早，據考古發掘證明，新石器時期的仰韶文化在這裡已經比較發達。因此，華山很早就和我國古代文明有著密切的關係。華山作為人們崇敬和謁拜神祗的場所由來已久，一直可以追溯到遠古時代。據《華山經》雲：華山 “白帝少昊司之，百神之所冢也。盤古死，委厥足巨靈掌以通河曲。軒轅氏蒞止，乃會神祗。”相傳堯、舜及周武王都曾巡獰華山，《莊子·天地篇》中“華封三祝”就是講堯巡獰華山，華封人祝其壽、富、多男子的故事。《尚書》中則有舜巡狩西嶽華山的記載。自秦、漢以後帝王多有封、祀華山的，漢拜岳壇、隋拜岳壇、唐拜岳壇等遺址至今猶存。歷代著名的文人、逸士也多喜歡到華山隱居和遊覽，在華山地區還流傳著很多美好的民間傳說和神話故事，例如沉香救母、簫史弄玉、毛女玉姜等一直為後人傳誦和喜愛。
由於華山風景絕秀，地處中土，優美的神話故事又給它罩上一層神奇的面紗，於是很古以前就被認為是神仙出沒的聖地。不僅帝王前來華山祭祀朝拜，而且也是神仙家和方士們活動的重要場所。道教形成後，它自然成為道教著名的 “洞天福地”。道教中傳說的古代神仙，如馮夷、青鳥公、毛女、赤斧、古丈夫等相傳都在華山“得道成仙”。傳說茅山道的祖師茅盈的曾祖茅濛於秦始皇三十一年九月庚子，在華山白日昇天。當時有兒歌曰：“神仙得者茅初成，駕龍上升入泰清，時下玄洲戲赤城，繼世而往在我盈，帝若學之臘嘉平。”由此，秦始皇改臘曰嘉平。(見《史記·秦始皇本紀》)
漢武帝時為敬慕明星玉女 “白日昇天”之事，始“立集靈宮於華山下”。祭祀明星玉女。(見《太平廣記》、《華嶽志》)魏晉南北朝天師道興起後，來華山隱居修煉的道士更多了，其中最著名的有北魏世祖時的道士、新天師道的創始人寇謙之。寇謙之(公元365—448年)字輔真，上谷昌平人。自雲寇恂十三世孫。早年好道，“有絕俗之心。少修張魯之術，服食餌藥，歷年無效。幽誠上達，有仙人成公興，不知何許人，……興乃令謙之潔齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出採藥，還與謙之食藥，不復飢。乃將謙之入嵩山。”(見《魏書·釋老志》)可見寇謙之早年曾信奉五斗米道，後與成公興入華山修道。北魏神端二年(公元415年)，應拓跋燾的要求，自稱太上老君授與他“天師之位”，賜《雲中音誦新科之誡》二十卷，命他清整道教，除去所謂三張偽法。寇謙之吸取儒家的政治思想，修改了三張道教的教義，變民間信仰的原始天師道為新天師道(又稱北天師道)。魏太武帝在魏都平城(今山西大同)建立道場，命寇謙之為國師，制訂誦誡新法。天師道中的授錄製度，齋醮科儀，主要是從寇謙之開始完備起來的，也可以說道教作為一種完備的宗教是從寇謙之開始的。
北周武帝時，有道士焦曠，據記載。曾獨居華山雲臺峰，避粒餐霞。武帝曾親詣山庭臨軒問道，因於谷口始置雲臺觀。
唐代道教最為興盛，唐高祖、唐太宗等曾親臨華山拜岳。唐玄宗封華山為 “金天王”，並敕建了高五丈、寬丈餘的華山石碑。唐、五代時的著名道士鍾離權、呂岩、劉操也都遊歷過華山，或在華山隱居。鍾離權，字雲房，京兆人。他初為劉漢的大將，後來戰敗迷路，遇東華帝君授以機要得道的。《歷世真仙體道通鑑》說他和其弟簡同入華山，居正陽洞修煉。呂岩，號洞賓，永樂鎮人。為唐代詩人呂渭第四子呂讓之第三子。二舉不第，唐鹹通中(公元861—873年)始中進士，任德化縣令。後遇鍾離權於華山，得金液大丹之術，後世尊之為全真道五祖之第三祖。劉操，號海蟾子，渤海人。相傳曾為燕王劉守光相，但他一向“雅喜性命，欽崇黃老”，在正陽子及呂岩點悟下，棄官 華山修道。後為全真道教五祖之第四祖。華山和道教的關係，至此益發密切。
至宋，由於陳摶與華山的關係，使華山在道教史上的地位更為突出。陳摶作為一個道教學者，他的思想對後來的道教和儒家思想都有很大影響，他在道教史上是有一定地位的。陳摶久居華山，留有希夷峽，希夷洞、洞夷祠等很多遺蹟。相傳他和來太祖在華山下棋，來太祖將華山輸給了他。他的弟子賈得升、張無夢及再傳弟子陳景元都是宋代有名的道士。道教中的 “老華山派”至今尊奉陳摶為自己的祖師。
金元時，王重陽創建全真道派，主張道士出家、茹素、不娶妻。王重陽的弟子邱長春則始建道教叢林制度，並開創全真龍門派。自全真道興起時，華山即是全真道場。王重陽的弟子王處一，譚處端、郝大通都在華山長期居住過。王處一號玉陽，自號蓮峰逸士。居華山修道，曾撰《華山志》一卷，開全真嵛山派。郝大通號廣寧子，開創全真華山派，其弟子有王志謹、玄通子等。
元道士賀志真字元希，曾師呂通明、白雲綦學道，後於太華之顛鑿朝元洞。據《創修大朝元洞碑》中記有賀志真開華山派，其本人為第一代。碑陰刊有賀志真師呂通明、白雲綦，祖師邱長春及其弟子的道號。賀志真的華山派與郝大通的華山派有何關係尚不清楚，如果從其祖師為邱長春這一點來看，賀志真的華山派應是郝大通華山派的另外一派，因為邱長春和郝大通是師兄弗而不是師徒關係。
明代，封建王朝設有官司管理道教事務，華陰縣也設有道會司。華陰地方的道職，多由華山道士承擔。這時官府及信徒在華山廣建道教宮觀，並修建了登山道路。
清朝滿族統治者崇信佛教，對於道教雖然仍舊沿襲明制，設道官管理，但並不重視，道教逐漸衰微，華山道教也因此每況愈下。光緒年間，曾有新華山派自南方傳來 (也有說是華山派的後續)，但終未能使華山恢復舊觀。
解放前夕，華山更遭到了嚴重的破壞。新中國建立後，華山道教也開始了一個新的時期，黨和政府實行宗教信仰自由的政策，國家幫助修葺了道教宮觀和登山道路，保護道教徒的宗教信仰，成立了華山道教協會。近年來，隨著旅遊事業的發展和黨的宗教政策的進一步貫徹，華山作為道教名山更是聞名於世，每年都吸引著成千上萬的旅遊者及朝山信徒。一九八零年五月李信志、曹詳貞 (女)兩位道長代表華嶽道眾出席了全國道教協會第三次代表會議，並被選為第三屆中國道教協會的理事。
（微華陰）
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