不可低估蘇軾的智慧
武漢一中 高尊平
蘇軾精通儒釋道，涉獵廣泛，博聞強記，詩詞歌賦無體不工，琴棋書畫無藝不精，而且立身正直，處世中庸，從林語堂的《蘇東坡傳》可以看出，作者貶低王安石和司馬光、讚譽蘇軾的傾向十分明顯，筆者認為這符合歷史真實。毫不誇張的說，蘇軾代表了宋朝的最高智慧。我們要理解蘇軾，就要站在和蘇軾同樣的高度，而這很難很難；教材對《赤壁賦》的註釋可以印證這一點。
存照一：【逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也】流去的（水）像這樣（不斷地流去），而並沒有流去；時圓時缺的（月亮）像那樣（不斷地圓缺），卻終於沒有增減。
辨正：這種註釋傳達的是零度信息，難道蘇子會犯這種低級錯誤？原來，“逝者如斯”“盈虛者如彼”採用比喻修辭，其本體和喻體應該不同類，教材編輯卻將其混為一談。那麼，兩個本體分別指什麼呢？“逝者”應指“流逝的光陰”，這從典故的來源“逝者如斯夫，不捨晝夜”（《論語》）可知。“盈虛者”應指“人事的盛衰”，“興盡悲來，識盈虛之有數”（《滕王閣序》）中的“盈虛”可作旁證。還有一個典故“盈虛消息”，指人事的興盛衰敗，事物的成長和消亡，也可作為旁證。該句可譯為：流逝的光陰像眼前的江水（不斷流淌），然而又不曾流走；人事的盛衰就像高掛天邊的月亮（時圓時缺），然而最終也沒有增減變化。這裡又產生了新的疑問：江水不曾流走，月亮不曾增減，比較容易理解（前者是江水——蒸汽——積雪之間的循環，後者則是圓缺的週期變化所致，月亮本身的物理屬性沒有明顯變化）；可是，流逝的光陰為什麼也沒有流走，人事的盛衰榮辱為什麼也不曾增減呢？因為光陰雖然流走，但仍然可以留在記憶中，保留在文字裡；人事的盛衰榮辱都是身外之物，而承受盛衰榮辱的生命個體其實沒有變化。從中不難看出，此時的蘇軾已經超脫了功名之累，擺脫了榮辱之困，養成了“也無風雨也無晴”的氣度，達到了“不以物喜，不以己悲”的境界，能以出世的態度做入世的事情，既能拿得起，又能放得下，還能想得通。而他在逆境中拿起的思想武器便是佛教和道教的思想。明乎此，才能窺見蘇子遭遇挫折磨難而泰然自適、豁達樂觀的內心世界。王羲之的《蘭亭集序》以“悲”結局，而《赤壁賦》則以“喜”收尾，這表明蘇軾已找到克服人生之悲的思想武器，蘇軾的思想水平和精神境界已大大超出前人。
佛印譏笑蘇軾：八風吹不動，一屁過江來。
存照二：【蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬】如果從那變動的一面看，那麼天地間萬事萬物（時刻在變動），連一眨眼的工夫都不停止。蓋，這裡表示假設語氣。
辨正：譯文中“那麼天地間萬事萬物（時刻在變動）”從哪裡冒出來？增加這一句的依據是什麼？原文中的“曾”“以”哪去了？怎麼憑空消失了？刪掉的依據又是什麼？“連一眨眼的工夫都不停止”怎麼和後面的句意——“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也”形成對照關係？“蓋”又怎麼可能表示假設語氣？
要解決上述問題。就必須瞭解一個常識，就是佛教的傳入極大地增進了中國人的想象力，拓展了國人的思維空間，豐富了民眾的精神生活。這裡只舉兩個例子。一是關於空間的概念。孔子“登東山而小魯，登泰山而小天下”，以後又出現了崑崙山，直到珠峰進入我們的視野，也沒有超過十公里。由此可見，中國人的空間概念是多麼狹小。但佛教中的須彌山有多高呢？說出來嚇你一跳，一百二十萬公里！足以撐破祖宗的大腦吧！一是關於時間的概念。國人的時間觀大不了以千年為計量單位，但佛教中有一個概念叫“劫”，指世界從產生到毀滅的過程，這一劫已經讓人腦洞大開了吧，佛教中還有一個成語叫“萬劫不復”，你能想象“萬劫”有多長時間？你是不是覺得大腦必須多維展開才夠用呢？這就是佛教的視野！明乎此，“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬”就很好翻譯了：如果從那變化的角度觀察世界，那麼天地簡直不能用一眨眼的工夫來衡量。這一句極言其短，而後一句則極言其長，對照關係便形成了。而這才是佛家的相對論！而“曾”“以”也得到很好的解釋。至於“蓋”，應該是發語詞，而“將”才表示假設。
傳說中的須彌山高達一百二十萬公里！
需要指出的是，教材犯錯決不是偶然的。從《古文觀止》到大學的《古代文學作品選》，幾乎都做同樣的解釋。以訛傳訛已成常態，人們都見怪不怪。但蘇軾的智商不容低估，蘇軾的智慧也不容糟蹋，否則，蘇軾會在九泉之下睥睨乃至怒視後之學者。
總之，我們只有瞭解佛教道教的相關知識，聯繫相關的文化背景，才能正確翻譯《赤壁賦》中的文句，也才能不負蘇軾的智慧。
閱讀更多 平平靜靜59 的文章
